《四十八愿》2-1（大佛寺）

常福法师开示《四十八愿》2.1（大佛寺）

南无本师释迦牟尼佛

南无佛说无量寿经

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

第一愿，无三恶道愿：“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。”

极乐世界没有贪嗔痴的体

相对而言，极乐世界没有地狱、饿鬼、畜生，而我们此娑婆世界有地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生是贪嗔痴的一种表现，而极乐世界无贪、无嗔、无痴，极乐世界没有贪嗔痴的体。无贪代表法性，无嗔代表法相，无痴代表法用。极乐世界七重栏楯、七重罗网、七重行树。极乐世界七重栏楯就是法身，七重罗网就是报身，七重行树就是化身。是故极乐世界法报化具足。

此世界是我们心地国土，西方极乐世界是大愿国土。就是西方极乐世界和我们此世界的差别。大家要懂得为什么我们要到西方极乐世界去？西方极乐世界不是用我们的心地作为衡量的。在此世界很多人修行都知道讲：心净则土净。但是，这只是从心地上讲，西方极乐世界不是这样的。在西方极乐世界，你根本就没有自己的心存在，完全是阿弥陀佛的大愿，全部是阿弥陀佛的大愿。一到了西方极乐世界，你的心地全部转成了愿力，就是个愿成就的国土。在此世界我们心地上接受的十法界，东方世界、南方世界、西方世界、北方世界，只要是差别国土，都是从心地上下手。我们心地上面有十方诸佛、十方菩萨，也有十方天人，还有地狱、饿鬼、畜生，在我们心地上都有。但西方极乐世界里面没有十方诸佛，也没有十方菩萨，也没有十方六道众生。没有这种种差别，是同一愿相，全部是阿弥陀佛的大愿所成就的。不管是佛也好、菩萨也好、声闻也好，一切众生到那个地方去，到西方极乐世界是平等相、大愿相，到西方极乐世界的众生都成就了阿弥陀佛一样的愿。不管是任何一个众生，哪一道的众生，哪一个国土的菩萨，到了西方极乐世界都是平等之大愿。所以，西方极乐世界是大愿国土。而阿弥陀佛因地发愿的时候就摄取了无贪、无嗔、无痴的国土，因为贪嗔痴就是地狱、饿鬼、畜生。

我们此世界是心地国土，一个人成就了不能代表一切众生成就

六祖大师讲过：何期自性，本自具足。我们在此世界心地上也有法身叫毗卢遮那佛，也有圆满报身叫卢舍那佛，也有千百亿化身释迦牟尼佛和华严境界里的那些大菩萨。化身就是我们现在，六道就是化身，阿罗汉以下都叫化身。菩萨的解脱、受用、所做功德是在报身国土里面，但他利益众生是在化土里面，就是在我们这个世界。如果我们要在此世界成就我们的心地，然后我们也来发愿修行成就报身，然后见毗卢遮那佛、就是我们的本心，那需要三大阿僧祇劫才能够修圆满，还不能代表把所有的众生度尽。为什么呢？因为此世界是我们心地国土，而我们这个心地国土，你一个人成就了不能代表一切众生成就。

西方极乐世界就不一样了，阿弥陀佛的成就代表了一切众生的成就。任何一个众生到西方极乐世界是同等的成就，这就是不可思议处。此娑婆世界任何一尊佛成就的时候都不能代表一切众生成就。不光我们娑婆世界，十方所有的世界，诸佛的成就不能代表一切众生的成就。唯独的就是西方极乐世界他一个人的成就代表了一切众生的成就，这就是不可思议处。他发的愿是任何一个众生到他的国土成就都是大愿的功德。无极之身，虚无之体。五眼六通，自然具足。这是不可思议处。所以，我们要分别出来，西方极乐世界叫大愿国土，此世界叫心地国土，这个我们要分析清楚。禅宗里面讲：心净则土净；万法唯心造；三界唯识，法界唯心。这些话都是在禅宗里、在心地法门来讲的，这些话在果地上可以说一说，但因地上面我们做不到。虽然一切唯心所造，但你也没办法说，我弹指之间让这个世界变成空相，弹指之间世界变成平等之相，我们做不到。

如果我们不到西方极乐世界，那你一定有地狱、饿鬼、畜生的相。假设你到了地狱，看看《地藏经》就知道了，是什么后果。贪心重的人一定要下地狱的。我们出家人是断贪，你们在家人是断嗔、嗔心。出家人要断淫欲，你们在家人要行菩萨道。所以，你们在家人杀戒是第一，而出家人淫戒为第一。我们出家人为什么不能成家？因为我们要断淫欲。为什么要断淫欲？要断贪心。出家人贪心断了，其实就相当于阿罗汉的境界。贪心以什么为根本？以淫欲为根本。我们六道轮回生死是以什么为根本？淫欲心。什么叫淫欲心？就是生灭心。淫欲心是生灭心最快速的一个体，断淫即是阿罗汉。那么，贪心难断，所以，给你们在家人一个方便，就是断嗔心。既然不能断除贪心，当断嗔心。贪心为体，就是诸佛。嗔心为法，可以摄受你的。嗔心为法，是菩萨，可以成就功德，而这功德可以摄受你，令你不堕地狱、饿鬼、畜生，这是嗔心。

贪心难断，嗔心好断

贪心绵绵密密，像说如果你要发了嗔恨心，我讲你一句好话，你马上就可以改变，但贪心好难改变，人的贪心随时可显。这个花很漂亮，马上就起贪心。这个衣服很好看，马上就起贪心。这个房子很漂亮，马上就起贪心。贪心很快就生起，但嗔心就要难一点。为什么呢？我骂你，你马上就会恨我。但是我只要不骂你，你就不会恨我了。但那个东西很漂亮，你说不贪心，很难做得到。所以，贪心难断啊，嗔心好断啊。嗔心，你在嗔恨的时候，拿颗糖给你吃一吃。那孩子在烦恼，再给一颗糖给他吃一下，他就好了。如果那孩子在吃糖的时候，你叫他不要贪啊，那他做不到。你想一想：那小孩子看到好吃的东西，他一定要去抢的，想方设法、偷偷摸摸都要把那个东西得到。如果那个东西会伤害他，他会去吗？他就不会了。像小孩子两岁的时候，甚至一岁、刚刚生下来的孩子就可以看得到，如果你拿着火，他会老是盯着它，他会拿手去摸它，结果摸了一下被火烫了，第二次再叫他去摸，他就再也不会摸了。他有一次的感觉，第二次就再也不去做了。这就是嗔心好断。如果这个东西好吃，那孩子跑过去，那东西好吃好甜啊，第二次他还会要，第三次他还会要。证明贪心难断，嗔心好断。所以，你们在家菩萨为什么受菩萨戒？你们在家菩萨断嗔，出家人断贪。

贪心为什么堕地狱？因为贪心在我们心中很重很重，很难断掉。很多人把贪心当做无所谓，其实贪心是绵绵密密的，非常绵绵密密。特别是女众，稍微讲一句好话，你就被这一句好话迷惑了，很快就被迷惑了。“我很爱你呀！”你就被这句话迷惑了，你一辈子做奴隶也心甘情愿，是不是？你想一想：你为什么守着那个家？就因为丈夫说爱你，孩子说你好。你就守着这一句好话，你心甘情愿的做他的奴隶，你一辈子可以为他洗衣服、洗袜子、烧饭一类的事情，一辈子都心甘情愿了。你就为这小小的家，可以奉献一辈子。为什么？就是因为讨好了你一句话。外面稍微诱惑的一句话，那你就贪着了。所以，贪心绵绵密密的。

我们贪心这么重的人，在此世界修行很困难，所以极乐世界有一个愿女人成佛愿。专为女人发的一个愿，这是阿弥陀佛的慈悲。到西方极乐世界，特别是女众到西方极乐世界，那是大福报。你不到西方极乐世界，说老实话，女众在此世界修行，确实是很困难，到西方极乐世界确实是你们女众最好的选择，最好最好的选择。你可以观察一下我们的贪心是多么绵绵密密的。为什么你不断地在家里烧饭？为什么你不断的在家里打扫卫生？你为什么在家里不断的搞这些好东西？就因为贪那一念，贪那一念美好的享受，那一种美好的感觉。所以，你就在这一念小小的美好感觉上面迷惑了，乃至于不愿意出门，守着那个家。每天等着丈夫回来，每天等着这些孩子回来，就守着那个小家而不愿意出门。离开这个家就恐怖，出去了就想着回家，就因为有贪在那个地方。所以，贪心是必到地狱无疑，因为地狱的境界全是贪心的显现。但是，也有贪是饿鬼，也有贪是畜生。根本贪就是地狱，它的体就是我们的自性。

我们为什么有贪心呢？贪的本体是什么？贪的本体就是佛，就是你的自性。贪的本体是空的，但我们总认为有个贪可以贪。你昨天的贪，今天还在吗？它就空掉了，贪的本体是空的。空的本体是什么呢？是佛，它的体性是佛。贪的法是什么呢？贪的法，就是贪的相，这个地方的花很漂亮啊，这个相的本体叫菩萨。贪的用，我们贪着了、我们执着了，就是我们现前的烦恼。如果你不执着，它就是清净的。贪的本体，你不执着了，它就是清净的。那个花很漂亮，但你不执着，它马上就转为清净。如果你执着了，就变成你的苦，地狱就显现出来了。如果你在贪里面，这个庄严体里面生欢喜心、生善心，那就是天道。如果贪的本体，你生空性就是阿罗汉。如果贪的体你生庄严之想、生供养诸佛之想、生同我一体之想，认为这个就是我、我就是这个体，那就是菩萨。贪的体，你进入空性，就是诸佛。所以，同样一件东西，有诸佛的显现、菩萨的显现、阿罗汉的显现、也有天道的显现、也有人道的显现、也有地狱、饿鬼、畜生的显现。这个体里面，我们要去悟、明了，但不起贪心。如果你明了了，这里面也获得一些相似的解脱。

娑婆世界修行难，一个人很容易退心

我们的心就像一个波浪一样，一会这样想、一会那样想，一会很精进、一会很懈怠。我们修行人都是这样的，在没有得到法之前、没有得到受用之前、法上没有安立之前，进进退退，三分钟的热度。修了一下行，听到某个法师讲法，当时精进一下，三分钟的热度。两三天法师没有跟你讲，旁边没有依赖，没有人陪着你，你就慢慢的退心，偷心不舍。到最后面你一个人，谁都不知道，你就可以做坏事了。人都是这样的，不能孤立无援，因为这个娑婆世界修行难啊，修行非常地难，我们一个人就会退，就会退心。我们的心很脆弱，很容易被孤独打倒你自己。我们在孤独无援的时候，内心就非常脆弱，渴望别人关心你，渴望依赖于别人。

我在小时候想找一个人依赖的心

这个我很清楚的。我在小的时候，我父亲是一个当兵的，他打过仗，被飞机轰炸得了一种头昏的病，脾气非常暴躁。我从出生到十多岁，他一直喜欢打我，我出家是被打出家的，因为内心里很孤独、烦恼，就想找一个依赖。还好我有一个师父，如果不是师父的话，那遇到一个坏人就麻烦了，因为我特别想找一个依赖的人。我在小的时候就发一个愿：我要找一个爸爸，然后我跟他过一辈子，搭一个茅棚，我去养他。然后我对他好，他死我也死，他生我也生，就像这样的跟他过一辈子，渴望自己有一个爸爸。所以，我从家里跑出来，准备想到大海边去找个地方。我小时候就向往大海，想在大海边搭一个茅棚，找一个爸爸。那时候很幼稚，以为就那样的就可以生存，不要工作、不要上班的，好像天上掉下来菜饭，我们可以吃的感觉。很幼稚，才十多岁呀，就这样的跑出来了，那时候确实有想找一个人依赖的心。

我们的贪心、渴望依赖的心让我们很容易迷失

我们的心很孤独的时候、无援的时候，总想找一个依赖。如果你找到一个好的依赖，你可能是一个好人。如果你找到一个坏的依赖，那就麻烦了。但是，我们心中在一定年龄的情况下，那一种贪心很重。社会上很多的诱惑非常的强大，稍微一句诱惑你的话，你可以把整个的生命都给他了。我们在外面不小心就遇到这些不好的人，让我们迷失方向。所以，我们的贪心让我们很容易迷失。我们今天能皈依三宝，要决定依止于佛陀。否则你就像一个流浪的孩子遇到一个坏人一样，可能迷失方向。我们一定要看清楚：哪个是佛？哪个是魔？一定要跟佛走，要决定生起信心。在此世界我们贪心那么重，我们要发起到西方极乐世界的心。

到八地菩萨才能真正的修利他功德

我们在此世界发愿，怎么发愿？八地菩萨才能具足真实发愿，我们现在发愿是发不出来的。我们只是念念文、看看书：众生无边誓愿度……虽然念了一下，事实上你内心里面“众生无边誓愿度”是假的。因为不到八地菩萨，你发愿是发不出来的。从一地到八地菩萨是自修功德，到八地菩萨才发起利他功德，才真正能够利他。我们现在都发愿要利他，实际上你内心中利他的愿望并不真实。如果你真实，不会有烦恼的。我们利他的功德只能是相似利他，好像在利他，实际上我们内心中利他的这种心往往是有条件的，没有条件，我就不干，往往是这样的。到八地菩萨，才能真正的修利他功德。所以，贪心是地狱之根本，我们要知道自己的贪心很重，要发起到西方极乐世界的心。

嗔心就是饿鬼，断嗔就是断饿鬼心。我们到外面去一看，饿鬼很多的，心里面有很多的牵挂，追求名利，都是饿鬼的象征。得又得不到，但又想拼命的去得。我常常观察：很多人眼睛不断地向外面寻找着什么，追求着什么，那就是饿鬼心，知道吧？佛陀叫我们的眼睛常看七尺之内，外面的就不要看了。我们学佛的人、念阿弥陀佛的人，知道心中向内找，我们心中的名利欲望会好一点。社会上的人像饿鬼一样，在外面寻找着什么。看到钱，眼睛就放光。看到人家的房子高，自己内心中就有不平等的心。看到人家当大官，自己却当个小官，就嫉妒。要是选举的话，本来想当县长，结果选了别人做县长了，自己没选上，那个饿鬼心就表露得非常清晰。心中难过，心中焦虑、心中羞丑、心中没面子，烦恼不安，那个饿鬼的心全部表露在他心里面，很明显的表露出来了。所以，饿鬼心平时藏在我们心里面看不到，在一定的情况下它一定会表现出来。每个人心中都有饿鬼之态，不管是善人也好、恶人也好，饿鬼心我们都具足。还有嗔恨心、内心不满心；还有嫉妒心，想得没有得到就嫉妒于别人，这些心态；畜生心就是愚痴。

贪嗔痴有两种：一种是将来的果报，一种是过去之因。有的人他自己很有钱，在我们那边我看到过，那个人家里很有钱，后来有个寺庙说聘请他请他去当义工，一个月给他一千块钱，他马上就动了念头。本来在寺庙里护法是件好事，他在我那个地方护法很认真的，也是个好居士，家里也不是没有钱，儿子都已经长大了。那个寺庙想叫他去当义工，一个月给他一千块钱，结果他马上就动心了，他想去。这个时候他把护法的心全部丢掉了，他就起了一千块钱的贪心。证明人的贪心无始以来它有一种惯性。为什么会有贪心存在？这个贪心代表着过去它的因，过去你有贪地狱的这个心。佛教里说：有因必有果，果必定来自于因。贪心是因为你过去在地狱底下住了很久。就是说，你为什么会有贪心？因为你过去在地狱底下。你过去世，乃至于过去世的过去世，你在地狱里面住过，住过了很久很久，出来以后还有贪心余留在你心里面。所以，在此世界虽然修种种菩萨道，但是你贪心的那个习气还在。

每个众生都有贪心的习气，因为我们在地狱底下住过

在此世界本来不需要贪的。就像我们出家人一样，我从东林寺出来的时候，我有五千块钱。以前我在东林寺，我还是有一点点修行的，人家供养我的钱，我就放在箱子里面，一直没拿出来。后来我走的时候，那五千块钱我就忘记了，我到现在还没有用，还存在银行里面，那已经十多年了。我不知道这个钱到底是多少钱？我都搞不清楚了。当时我心里想：我一分钱都用不上，我为什么要贪呢？有时，还有贪的心还存在，证明我们出家人不用钱，不能代表我没有贪心。我们的贪心还有的，每个众生都有贪心，有贪心的习气。但我们要知道本因。你为什么有贪心的习气，是因为你过去世在地狱底下住过，你虽然已经出来了，已经到了人道，到了善道，但习气也带过来了，所以在此世界还有贪心。所以你要知道，你过去世在地狱底下住过。如果你没有住过，那你就不会有贪心了，知道吧？如果想到自己在地狱底下住过，你就不应该再回去了，是不是？如果再回到地狱，那就麻烦了。

贪心很苦的，那是生死的相续。那生死的相续是什么样子的呢？有快有慢。天人很慢，他的快乐、他的呼吸非常的长。而地狱生灭的心非常快速，刹那刹那刹那就是生死、生死，非常地快速。这种快速的烦恼非常的痛苦，生灭心在你心中就像电脑一样，就像机器唰唰唰，在你心中生灭不断，所以是非常痛苦的。就像你的胆跑出来了，你那种难过的心态。打个简单的比喻，就像你心脏病发了，你心发慌，吃不下、睡不着，那一种焦虑不安、内心不安，那一种烦恼，那就是生灭的相续。其实那个时候是一种贪心相续，产生了生灭的快速，其实那个地方就是地狱之因。如果你再不学佛，就这样的死掉，你必到地狱无疑。那个是地狱的影子，你没有下地狱，地狱的影子已经出来了。赶快念佛，赶快修行，否则就很危险。

嗔心是你在饿鬼道住过。有人也修善，但喜欢发脾气，动不动就发脾气。有人带很多居士学佛，但他的脾气特大。他为什么有很大的脾气呢？过去世，过去世的过去世，可能做过饿鬼，他带着习气，有嗔恨心在那里。虽然现在能转为人道，转为善法，但是他的嗔恨心也带过来了，还有一种习气。所以你知道了就好，你的嗔恨心就是饿鬼，所以，你不能发嗔恨心，如果要再相续，你就又回去了。

还有痴心，就是在畜生道住过。如果你痴心，不信佛法、不皈依三宝、不信人死了还有后世、不信因果、不信六道轮回，这是愚痴、痴心。以假为真，把假的当作是真实的东西。以无常为常，以不净为净，以不是我为我，这都是痴。执着于这个我是我，这都是痴的状态，愚痴。我们痴是从无明中生，痴就是畜生。我们在畜生道住了很久，所以非常贪着于此身，以为这个身体就是我。把无常当作常，这个世界是无常的，念念之间都是在生灭之中。无常无住，没有一个东西能住下来。昨天今天明天是住不下来的，是无常的。明天、未来的看不见，过去的已经不见，当下已经过去了，都是无常的、无住的。但是我们总计划着明天、后天，昨天的烦恼还带到今天，把无常的东西还当作是永恒的东西，这都是一种愚痴的状态。就像猪不管怎么走，它都知道回家，回家干什么它不知道，就知道吃、回家、玩，吃、回家、玩，猪就是这个样子的。就像我们老是执着于我、执着于家，把无常的东西当作是永恒，不知道动任何念头，就是这样愚痴的状态，也没有信仰，所以愚痴就是畜生。因为在畜生道住了很久，好不容易得到一个人身，但愚痴心还在。在此世界不信佛、不皈依三宝、不信因果的人、没有信仰的人，都与畜生无异。

人一定要有信仰，没有信仰，跟畜生无异。我们愚痴的状态时时会显现出来，有人说：干嘛要信三宝呢？干嘛要到庙里去拜佛呢？干嘛要去念阿弥陀佛呢？在家里不就好吗？在家里把儿子带好，好好的工作上班，这样的就可以了嘛，干嘛要跑到庙里去发菩提心，带众生念佛，那多麻烦，家里事情都做不完，还到外面去做。他认为外面麻烦，乃至于在家里打打麻将就算了，感受到学佛了还更麻烦，不学佛事情还少一点，学佛了事情太多了。他觉得学佛是他多余的东西，他觉得不学佛还好一点，这都是愚痴、懈怠、没有信仰的状态。所以，我们千万不要学他这一套东西，知道吗？这套东西是害人的。

愚痴就是畜生。在我们湖北有一个章华寺，有一头猪见人就跪下来合掌，见到出家人就合掌。后来有人用相机把它拍下来了，我们看到这张照片，就是过去世是人道而转为猪。还有一个人，常常衫袖很长，把手缩在里面，后来他学佛了。人家问他为什么把手藏起来？他不敢给人家看。因为他的掌是猪掌，有一只手是猪掌。为什么是猪掌？因为他最后一生脱猪身的时候，必须要把皮给扒掉。扒的时候很痛苦，到脚的那么一点点没扒下来，他就不愿意扒了，他就强行挣脱掉。后来他跑去投人身的时候，还记得在那个地方痛楚难忍没扒就去投胎了。所以，他一出来看到自己是猪掌，长大以后他还记得自己的那个时候的因果关系。他知道前世做猪的最后一生，他要转人身的时候着急要投胎，结果他拼命的挣脱，他的意识中还有这个印象存在，投胎了以后他还知道自己当时的那个状态。所以他跟别人在一块的时候，总是把手缩在里面，他的一个手掌是猪掌。所以，愚痴的状态，你不要以为说这个是假的，这个是真真实实的，不小心到那个地方就完蛋了。

没有信仰的人，非常的危险。我们在愚痴的状态，不信佛的时候，你要为自己负责，小心你堕到那个地方去了。堕地狱最起码是一万年，做饿鬼最起码是两千年，做畜生最起码是一千世。就是说你做了畜生转生做人，最起码要转一千世做畜生。那么，一千世当中，假设你遇到三宝跟你加持，可能免你五百世，还要受五百世。释迦牟尼佛那个时候有这个公案。有一个比丘在三宝面前说不好听的话，说阿罗汉的脏话。他说一位阿罗汉吃饭就像牛吃饭一样，那个人他证了阿罗汉，就跳到空中去告诉他：你今天讲的话，罪过好大。那个比丘马上就反醒、忏悔，忏悔了以后还做了五百世牛。后来做了供天第一的阿罗汉叫宾陀罗尊者，他就是过去世诽谤了一个阿罗汉，要做一千世牛，因为他忏悔了，还做了五百世牛。所以你做了畜生以后，如果有因缘有人跟你打皈依，那可能会令你免去五百世，但还有五百世要受，这是有公案的。所以，我们要相信到畜生道一千世。那么，你做了一件罪就有一千世，如果你无量的愚痴呢？你无量的贪心呢？你无量的嗔心呢？你无量的痴心呢？那你地狱、饿鬼、畜生，无有出期。从地狱里出来就要做饿鬼，从饿鬼里出来做畜生，从畜生里出来做人道。人道还是边地，没有信仰。没有信仰就造了恶业，又堕到地狱底下去了。那么，生生六道轮回，无有出期。恐怖吧？你就没有办法出来了。所以，大家应该知道。你不要不相信，不相信没有用的。

我们自性中，我们的化身是本来具足的，地狱、饿鬼、畜生只是无量的化身。地狱底下也是无量的化身，饿鬼也是无量的化身，畜生也是无量的化身，我们六道就是化身。菩萨也是化身，菩萨能够见到报身，他化身是愿力。诸佛他见法身，跟法身同体。诸佛能化无量身，现我们这个化身，他三身具足。他的化身就像水里面的月亮一样，他自己不来，他应众生心而显。众生心机缘到了，他就化一个佛出来了，其实佛是无来亦无去的。所以，我们现在是安住在化身里面。那我们现在没有见到我们的法身，就是我们贪的体；我们没有见到我们的圆满报身，就是我们没有见到嗔心。所以我们完全是在化身里面，我们迷失了法身和报身，所以我们的化身就六道轮回。

如果你觉悟了报身，你就会见到平等之相、见到慈悲之相。如果我们见到法身，那我们就得到解脱，得到真实的解脱。但是呢，你没有证到，你首先信。你相信：我们贪的本体就是诸佛，贪的法就是报身，我们现在贪的心就是化身。所以，法身不离报身，报身不离化身，化身不离报身，报身不离法身，这叫互不相离。所以此世界是我们心的法界。我们一念贪，诸佛就在这一念贪的体里面，菩萨就在这一念贪里面，我们现在也在这一念贪里面。菩萨在这一念贪里面是圆满报身，诸佛在这一念贪里面是无量的国土，那我们的一念贪心在受苦。所以在这里面的觉性就不一样了，诸佛为觉，一念悟，安住不动。

在此世界修行，我们次第修行非常难。我们觉悟到这个道理，不能代表我们证到了。如果我们证到贪心，那我们是解脱的。我们要证到了嗔心，我们就是菩萨。我们证到了痴心，我们就是阿罗汉。法报化如果你都证到了，那你就是佛、就是菩萨、就是声闻。释迦牟尼佛他是三身具足。释迦牟尼佛就是毗卢遮那佛，他证法身。释迦牟尼佛又是报身，是菩萨。释迦牟尼佛又是大阿罗汉，在印度讲释迦牟尼佛叫大阿罗汉，叫化身。释迦牟尼佛在此世界示现的是大阿罗汉；他的行为叫圆满报身，是菩萨；他的体就是毗卢遮那佛。释迦牟尼佛一心现三身，三个身都现了。一个现毗卢遮那佛身，一个现菩萨身，一个现大阿罗汉身。如果你要是证到佛一样，三身就具足了。但是，我们现在没有证到，三身都不具足。不具足法身，你没得到解脱。你不具足报身，你没有得到功德庄严，这个世界你没有感受到清净，在这个世界你没有感受到庄严，在这个世界你没有感受到平等法、解脱法。第三个，你没得到化身，你没有证到阿罗汉，化身的解脱。你只能得到什么呢？你的分别。就是说化身你没得到，你得到的是业报，就是你的分别心而已。分别心就是三界，分别心灭就是阿罗汉，就出三界了。在此世界我们证阿罗汉，证阿罗汉是什么样子的呢？阿罗汉证六分法身，相似见佛。你内心中这个大识空非常清净，与诸法同体，进入到空性里面来了，那你内心中非常地安静、非常的寂静、非常的寂灭。寂，就是你自己进入到不可思议境界，这要讲很长时间的。阿罗汉需要两个阿僧祇劫才能证得到，但是如果你有慧根、有善根，也很快就能证得到。

净土法门是远离贪嗔痴，极乐世界没有贪嗔痴。没有贪的体，没有诸佛；没有贪的相，没有菩萨；没有贪的现在这个化身，就没有众生。就是极乐世界没有诸佛、没有菩萨、没有声闻。没有诸佛，贪断掉了，那贪断掉了哪有我们贪的相存在呢？就像电没有了，哪有光存在呢？所以，一断永断。极乐世界没有贪心，没有贪心的体了。我问你：没有贪的体，哪有贪的相呢？没有贪的相，哪有贪的受呢？没有贪的受，哪有地狱存在呢？没有嗔就没有菩萨，没有菩萨就没有众生，没有众生，哪有饿鬼呢？没有痴就没有阿罗汉，没有阿罗汉就没有我们现在这个识，没有识，哪有三界？没有三界，哪有畜生呢？哪有人道呢？哪有天、地狱呢？哪有阿修罗？哪有饿鬼呢？所以，极乐世界没有贪嗔痴的体。就是从根本把它断了，极乐世界从根上面把我们断了。所以，到极乐世界没有贪嗔痴。我们的心转为了大愿之心，全部的愿就是我，极乐世界不可思议的境界。所以，第一愿是代表着阿弥陀佛彻底地断掉贪嗔痴的体，七重栏楯，坚固啊。

对第一愿我们要彻底地明了它的珍贵、它的真实。六祖大师讲：本来无一物，何处惹尘埃？《心经》里讲：无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故……极乐世界就是这样的境界，就是《心经》，般若智慧。是不是？眼耳鼻舌身意，色声香味触法，地狱、饿鬼、畜生，十方诸佛、十方菩萨，贪嗔痴全部都断了，一起转走，就转成阿弥陀佛的大愿世界。这令我们明了西方极乐世界何等的珍贵，并且暗地里告诉我们它真实的境界。就是说，讲的是西方极乐世界，但暗地里面跟我们的因是相应的。你悟到什么了？我们这个世界、心地的世界是虚幻的，我们到西方极乐世界就是远离虚幻。因为十法界是变化的世界，变化的世界就是不真实。到西方极乐世界就是真实的世界，远离虚幻，远离十法界，到西方极乐世界就无有差别之相。

第二愿，不更恶道愿：“设我得佛，国中天人，寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。

阿弥陀佛讲：假设我成佛的时候，我们这个世界的天人，寿终之后，复更三恶道者，三恶道就是地狱、饿鬼、畜生，不取正觉。还到贪嗔痴里面去，他就不成正觉。寿终之后，这个寿终是什么意思呢？是让我们离开恐怖。因为我们怕寿终之后，到临命终时，怕到地狱、饿鬼、畜生道。其实，西方极乐世界是光明无量、寿命无量，那是无量寿的。那这里的寿终是什么意思呢？一个意思，在第15愿讲到：除其本愿，修短自在。另一个意思，在第22愿讲到，极乐世界的众生要到他方世界披弘誓铠，安立众生。你看释迦牟尼佛在此世界示现80岁，他从哪个地方来的？他也是从西方极乐世界来。所以，西方极乐世界的菩萨到他方世界之后呢，他有临命终时寿终的显现。我们众生发菩提心，利益众生，但有一个寿终的显现。

我们的法身不会有寿终，报身也没有寿终，只有化身才有寿终。所以，这是对于化身来讲的，化身是对于我们的心来讲的。知道吧？极乐世界法报化具足，它是愿里面具足了法报化。法身就是自利的功德，是解脱。报身是圆满的庄严，也就是利他解脱、利他圆满。化身就是示现他方，到他方世界去示现。我们这些人到西方极乐世界，必然就会具足利他的功德。而有利他功德的时候，我们就有恒顺众生的这个体。像释迦牟尼佛、像观音菩萨，在此世界示现临命终时，也就是寿终。所以这里讲，只要到了西方极乐世界的众生，假设在他方世界示现的时候，寿终之后还生三恶道，他就不成正觉，就不成佛。

地狱、饿鬼、畜生是讲因，七重栏楯、七重罗网、七重行树是讲果。一个是讲西方极乐世界的果报是这个样子的，就是七重栏楯、七重罗网、七重行树，一切众生到西方极乐世界获得坚固，法上庄严，心地上的庄严，极乐世界大地平整。贪转为无贪，无贪是什么？就是极乐世界大地平整、坚固啊，七重栏循，金刚那罗延身。极乐世界的国土坚固不坏，是故没有地狱。地狱转为西方极乐世界，叫极乐。极乐跟地狱是对立的。饿鬼是丑陋，饿鬼的对法，法上就是庄严。在极乐世界是庄严，七重罗网。畜生是叫愚痴，愚痴是业报身，愚痴对西方极乐世界叫清净化身，七重行树。痴是我们的无明，而极乐世界是光明之相。光明是对于无明，庄严对于丑陋，极乐对于地狱。所以，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是阿弥陀佛功德庄严，皆是阿弥陀佛大愿所成就。所以，极乐世界的众生由极乐世界七重栏楯所护，得金刚那罗延身。金刚那罗延身就是不退身，一个是信上位住不退，因为金刚那罗延身是不坏之身，就是位住不退。第二个就是法上不退，五根、五力、信心具足，法上不退。法上不退就是信不退，念不退，他的念就不会退。

到了西方极乐世界的众生，是念不退的，到任何一个国土、到任何世界里面，他都以佛的功德来庄严自己。披弘誓铠，拿着西方极乐世界的功德，到十方世界去救度众生，而且他这个庄严不会退转。他虽然是扮演一个乞丐的身体，扮演出家、在家、或者国主、妇人、或者是国王，这种种的身体在他方世界所示现，但是都是沾着佛陀的七重罗网、七重行树、七重栏循的功德，在他方世界所示现。所以在他方世界自然就不会堕入三恶道。所以呢，在此世界有很多菩萨示现，他临命终时都是在西方极乐世界，“去者实不去，来者实不来”。就是说，他一念西方极乐世界就现前了，他一动念发利益众生心，就在此世界六道来了。所以到此世界就是这个念而已，事实上无来无去，没有来也没有去的，念头一转就是西方极乐世界，再一转就到娑婆世界来了，再一转到东方世界，再一转到南方世界，再一转到北方世界，再一动念十方世界都有他。西方极乐世界都是这样的，就像按电钮一样。

西方极乐世界一动念遍满十方。第23愿讲：“国中菩萨，承佛神力，供养诸佛，一食之倾，不能遍至无数无量亿那由他诸佛国者，不取正觉。”所以西方极乐世界众生到我们此世界来非常快速。你不要以为西方极乐世界离我们很远，弹指之间就过来了，非常非常的快速。所以呢，我们到西方极乐世界，然后随意到他方世界去度众生，因为他方世界跟你是一体的，跟你是一个身体，就像这个手是东方世界，这个手是北方世界，上面是上方世界，下面是下方世界，一毛孔里面都有十方诸佛所安住的世界，它跟你是一个体，你要到哪个世界，到十方世界随意自在，到西方极乐世界是那样的体。所以呢，到西方极乐世界是不可思议的，所以我们要到西方极乐世界，就不会再堕三恶道了。

前两愿一因一果，坚固我们的信心

这前面两愿一个讲因一个讲果。第一愿是讲阿弥陀佛的果，第二愿是讲众生的因，果和因呼呼相应。这个因果是阿弥陀佛的本意、阿弥陀佛的本心、大悲心，他将地狱、饿鬼、畜生道转为了七重栏循、七重罗网、七重行树。他同时讲了西方极乐世界的庄严，讲了我的果德是这个样的，他说不但我的果报是这个样的，他说在我世界国土的众生也应该是这样，跟我的果德是一样，获得的是七重栏循、七重罗网、七重行树，不会堕入三恶道。这给我们一个坚固的信心。

第三愿，悉皆金色愿：“设我得佛，国中天人，不悉真金色者，不取正觉。”

金色代表我们的法身庄严，清净平等心

这是极乐世界跟我们世界的差别。金色是代表我们的法身庄严，清净平等心，是代表法身。金，就是宝啊，而这个宝就是我们的法性。到西方极乐世界，“不得金刚那罗延身者，不取正觉”。在此世界我们不识法身，不能见到我们的法身，不能见到我们的报身，不能获得我们清净平等相。但是呢，到西方极乐世界，每个众生都是平等性的功德，就是说他的果德、他的解脱之相都是相同的，这同后面是相辅相成的。

第三愿是讲平等性智，第四愿是讲妙观察智。这两愿讲了西方极乐世界两种智慧。第三愿讲平等性智，所有众生到西方极乐世界以后都得平等性智。就是讲我们的解脱，到西方极乐世界见到每个人都不会生出这样的心：你讲的法好，他讲的法不好，没有这种分别心。每个人的心都是平等的，内心中对每个人都是善法安住，都是用平等性智，都是功德安住，你通达我心，都是一体的不二的。我们站在一块不需要讲任何话，你是我心中出来的，我是你心中出来的。这个法界，西方极乐世界含摄了十方所有的众生，每个众生含摄的十法界都变成阿弥陀佛同等的庄严，每个人所受用的都是阿弥陀佛一样的功德。阿弥陀佛摄取了十方诸佛微妙庄严，你到西方极乐世界以后，你也可以看到十方诸佛微妙庄严，看不到众生的境界，完全是佛的平等，都是一个阿弥陀佛，都是一种功德，都是在平等性智上面，都是一心，就是一个佛心，都是一个阿弥陀佛的心，这叫平等性智。而在此世界，平等性智的功德很难生出来。平等性智，以平等心，大悲行。

菩萨在此世界怎么度众生呢？视诸众生为之父母。菩萨要供养诸佛，怎么去供养诸佛呢？他要救济于众生，他为什么要救济于众生呢？他为什么视诸众生为之父母呢？因为众生自性中有佛。他要供养诸佛，他必须要找众生。众生在哪个地方，佛就在那个地方，那里面的佛就是第三愿讲的，叫平等性智。所以菩萨看我们并不是看我们这个丑陋之相，是看我们自性的佛，视诸众生为佛，视众生为之父母。我们看人呢不看佛性，只看表面的相。在此世界我们每个人为什么对人家有不满？因为我们不知道每个众生都是佛。在西方极乐世界就不一样了，可以看到每个众生的自性佛性。

到西方极乐世界每个众生的自性佛性都跟大众是一体的，所有众生是一体不二的。我们的自性是不二的，是一体，所以每个人都是圆满法身，所以到那个地方有真金色。到西方极乐世界看到每个众生都像看到自己一样，就是我们的法性是一体的。比喻来讲，这个桌子两个脚都是木头，两个桌子脚不一样，但是木头是一样的。这个木头叫做平等性智，而桌子的脚不一样，叫做妙观察智。妙观察智在第四愿，第三愿叫平等性智，真金色。大家想一想，如果我们从相上看都是一样的，那极乐世界是没有意义的。你想一想，极乐世界全部是黄色的，大家心里会怎么想？那是智慧的显现，到西方极乐世界的众生的心都是智慧的显现，智慧的心看到外面，用慧眼、用佛眼看之，他内心感受的都是解脱、平等、不二的。

在此世界获得平等性智非常困难

但是在此世界，我们很难做得到，我们看不到众生的佛性。在我们这个世界，我们众生的颜色把我们干扰了。我们此世界心有贪嗔痴，有贪嗔痴障碍了我们。所以总觉得，这是我的亲人，那个不是我的亲人，那是我的父亲，这个不是我的父亲，就这样分别了。西方极乐世界的众生，他视每个众生都是他的父母。但是在我们此世界，有亲人之差别，这个是仇人，这个是我恨的人，这是坏人，这是好人，老是这样的分别，这就不叫平等性智了，这叫分别心，我们获得不了平等性智。他是好人，他是坏人，你用什么心来衡量呢？就是跟我们的贪嗔痴相应。所以在此世界获得平等性智非常困难。在《菩萨戒》里面讲：要视一切男人为我父，视一切女人为我母。但是我们有几个人真正把一切男人当我父看待呢？把一切女人当做我母看待呢？我们在此世界很难做得到。

但是到西方极乐世界，都生佛想，每个众生都是佛。所以极乐世界叫真金色，因为我们获得平等性智，才能看到这种相。所以你心里面显现出来的都是功德，平等性的功德。到西方极乐世界的任何东西都是黄金色的，这是平等性智。到极乐世界的众生心非常清净，非常自在，非常寂静，非常快乐。什么叫极乐？极，是最究竟之意。乐，是解脱之意。最究竟的解脱，叫极乐。极乐世界就是最究竟的解脱。极乐世界是这个样子的。

第四愿，无有好丑愿：“设我得佛，国中天人，形色不同有好丑者，不取正觉。”

第四愿是相上讲，西方极乐世界没有好丑之相

这是从相上讲。第三愿是从心地上讲，叫真金色，叫平等性智。第四愿是相上讲，相上讲就是外面的好丑，这个好美啊，这个好丑啊，以丑美来辨别这个世界，但是西方极乐世界没有好丑之相。极乐世界不是讲有三十二相八十种好，极乐世界都是佛陀大丈夫像。三十二相八十种好还是在他方国土所建立的。阿弥陀佛是八万四千相，真正是无量相。至于我们此世界的三十二相和极乐世界的八万四千相，我们以后在三十二相里面会讲的。

在此世界，因为我们人天具足了好丑，在我们此世界有好丑之分。我们认为天人快乐，天上的人很美，地狱饿鬼畜生是很丑陋，我们人道是半丑半美，我们说非洲人好丑，非洲人说我们是黄种人好丑陋好难看，非洲人赞美自己非洲人好漂亮，我们黄种人讲黄种人好漂亮，白人说黄种人不好看，黄种人说白人不好看。我们看到猪说猪长得好丑陋，猪跟猪在一块比，哪个猪长得很漂亮所有猪都跟它跑，猪也有这样的分别。哪个大猪又壮个子又大，那些小猪都跟着它跑，为什么跟着它跑呢？因为它长得庄严，猪也有长得庄严的现象。猴子也有大猴子、庄严的猴子。猴子跟猴子之间，那个大猴子好庄严，所以小猴子就跟着它跑。人长得庄严一点，所有人都跟着他跑。人身体伟大，相貌庄严，智慧广大，所有人都会跟着他跑。在此世界都是这样的，此世界分别好丑非常强烈。

佛陀在此世界为什么要现相好庄严呢？因为众生执着相好庄严。这是一个惯性的，都喜欢庄严的东西，不喜欢不好看的东西。所以呢，对于弘法来讲，你要长得很丑陋就比较麻烦，讲话都没人听的；你稍微长庄严一点，就稍微讲一下，他都非常欢喜。还有老人、德行非常具足的人也非常好，像本焕老和尚，德行具足，给大家摸一摸，他就非常欢喜，讲一句“不要做恶事啊”，他回家去就依教奉行。如果你做一个乞丐，你什么都不是，你跟人家讲法人家不听的，要有力量要有威德，所以庄严是其中一个相。百劫修福相，三十二相一百劫才能修圆满，此世界修百劫才能修相好庄严。西方极乐世界一去，没有好丑之相，没有好丑之分别。有好丑就有好坏分别，就有恶的显现，因为你有分别心。所以极乐世界没有好丑之相，这一愿是对于颜色来讲，也是讲西方极乐世界的依正庄严。正报叫真金色，每个人都看到每个人的佛性，都了解我们的自性，通达于佛性。

其二，极乐世界的依报，你看到相没有好丑之相，极乐世界都是庄严的，外在是庄严的。因为内心的庄严就代表着外在的庄严，就是感应道交，人心地上美，外面就表现出很美。社会上说：一个不爱美的人，心中很丑陋的人，相貌也就会丑陋；你心中很美，相貌也很美；如果你心地善你相貌就善，你心地恶相貌就恶。所以人的相貌随着心来的。我前几年到普陀山去，坐车子回来，看到一个司机，我以为是我寺庙里那个木匠，因为长得是一模一样的，结果呢，我看他讲话很像那个木匠，动作很像他，走路神态都像他。所以呢人的相貌跟心是相通的，人的相貌一样他的心态也是差不多。所以呢，人的相貌一定是跟着心来的。人恶这个社会上就恶，人善这个社会上就善，这是肯定的，这个因果一定是相辅相成的。

僧要赞僧，菩萨要赞叹菩萨

所以我们这个地方这么多居士，要互相赞美，这样我们这个念佛堂念佛的人就越来越好。如果你在批评我我在批评你，互相不能包容，这里面就是斗争坚固，你就会烦恼。所以，希望一个念佛堂非常兴旺，一定要“僧赞僧”，菩萨要赞叹菩萨，互相赞美。我们出家人赞叹出家人，我们佛法就会兴隆。你们居士赞叹居士，道场就会坚固，佛法就会坚固。如果你们互相诽谤，佛法就会衰败。在这个社会上虽然我们很难做得到，但最起码我们要懂得做人的道理，后面我们会讲到，你今天赞叹会跟佛有一定的关系。第一愿到十七愿是发起我们的出离心，我们对西方极乐世界要生起信心，你这个心跟西方极乐世界的心是同一的。就是你现前念阿弥陀佛，你现前的不贪不嗔不痴，你现前的赞美居士赞美出家人的功德，也是在“无有好丑”的这个体里面已经安住了。

西方极乐世界是怎么成的？无贪无嗔无痴。无贪无嗔无痴跟无有好丑分别心是相应的，只要在此世界无有好丑分别心，西方极乐世界的体跟你现前的体是相应的，你现前所做跟阿弥陀佛非常相应。但是因为极乐世界没有地狱饿鬼畜生，就是没有贪嗔痴，就是没有我们现前做的恶业，那一旦我们三恶道的心显现的时候，如果把恶业当作是西方极乐世界的体，那你就麻烦了。这是第三愿和第四愿，是讲心地和外相，证明我们的内心会影响着世界。西方极乐世界的清净心、妙观察智的心就建立了庄严的国土。

贪嗔痴慢疑，引发了我们这个世界的灾难

在此世界，我们就要想一想，有此因必有此果，有太阳必有光，有心地上的清净，你就有外在的庄严，这是肯定的。如果你内心恶，就有外面的恶。这个地震怎么产生的？就是内心的嗔恨心。为什么有风灾？因为人痴心好重。为什么有大水？因为贪心很重。为什么有种种病苦？因为痴心很重。轻慢心很重的人，就会引起种种灾难，种种心地不吉祥，你就会有恐怖、畏惧，内心中有烦恼会生起。你有怀疑心，将来眷属就会分离。所以为什么你会家里搞不好关系？因为你的怀疑心太重。为什么你生活在恐怖之中、烦恼之中、不安之中？因为你贡高我慢。为什么这个世界上有风灾？就是痴。有地震，是因为嗔恨心。有大水，是因为有贪心。有贪嗔痴慢疑，引起了我们这个世界的灾难，所以灾难跟我们的心有关系。如果我们这么多人都改变了我们的心，这个世界会有很大的变化。所以现在宗教的信仰，人心向善，对这个社会有非常大的好处，肯定有好处的。如果每个人都做恶业，这个世界马上就会毁灭掉。

水的试验——人的心念对水的影响

过去日本人搞了一个水的试验，用水来研究人的善恶、心态对外界的反应。他把一杯水放在这个地方，大家对它叫：“我恨你！我恨你！”恨这个水，结果水结冰形成的花啊、结晶体，就形成了很多很爆裂、很难看的花出来。但是如果你用一颗慈爱的心来爱这个水，大家都来喊：“我爱这个水！”结果水结冰形成非常美丽的花。证明我们众生心跟这个水有一定的反应。所以这个水念大悲咒有加持力，这个水喝了一定有好处的。还有这样的做法，把水上面贴上一个写了“嗔恨”两字的纸，然后再来研究这个水，结果这个水出现了不好的变化。把水上面贴上“爱心”，大爱心贴在上面，结果那个水结冰的结晶体放出很美丽的花出来。贴个“阿弥陀佛”在上面，结果结晶体不但有非常非常美丽的花，还有光出现。这张纸为什么对它有影响？这完全是物质，为什么有影响？因为这个文字是众生的心，大家对“嗔恨”这个字，产生了加持力，一看到这个“恨”字，大家心中都知道，都有恨的意识存在，这个意识加持了这个字，所以这个字到哪个地方，哪个地方都不吉祥的，知道吗？

人心念的影响力没有时间、空间距离

所以呢，“杀盗淫妄酒”这些字，贴到哪个地方哪个地方都不好都不吉祥，会引起那个地方的气场都不顺不和，并且还没有时间限制的。比如“911”，把“911”这几个字贴在杯子上面，这个杯子上面也会产生一些反应，分子粒子产生了分裂，很难看的。“911”三四年了，但是还会有反应，它是没有时间限制的。就是说，很久以前发生的事情，现在贴在杯子上面，还有不好的反应，它是没有时间性的。它没有距离限制的。你跑到非洲，跑到伊拉克，很远的地方，然后恨这杯水，这杯水在中国，然后跑到美国去叫，去观想这杯水，然后想“我恨它！我恨它！”结果这杯水也产生了反应，就是没有空间限制的，没有空间的距离，没有时间的距离，它都会相应。就是说，一个嗔恨心，永久的一个嗔恨，过去打仗的事情还在这个地方，还会产生一种爆裂的反应。证明这种恶心是没有距离的，是没有空间限制的。恨的东西是每个众生在恨，好的东西每个众生都爱，每个众生的心都跟它相应。

袈裟和五衣的功德

就像我们出家人披这个袈裟，每个人都认为是出家的袈裟，所以它就具备袈裟的功德。我们穿的这个短褂子，这是明朝时代的衣服而已，但是每个人看了以后都知道是出家的衣服，每个人的心里面都知道这是出家的衣服，所以它具备了出家衣服的功德，因为人的心念在上面，“唯心所造”，每个人心里面动这个念头，所以这个衣服变成出家的衣服了，出家的衣服就有出家的功德，这叫“五衣”。所以我们出家的衣服，这个短褂子，其实就是五衣。什么叫五衣呢？叫劳作衣，就是干事情穿的衣服。我们总认为自己没有穿五衣，其实我们穿了五衣，就是我们这个短褂子，就是出家衣服，因为它本身具备了功德。

“嗡嘛呢叭咪吽”和狗牙变舍利的故事

过去一个婆婆念“嗡嘛呢叭咪吽”，她念错了，念成“嗡嘛呢叭咪牛”，她念一声捻一颗珠子过来，天天念，念到一定的时候，她不用捻了，珠子自己会跳过来。后来人家告诉她，说你念错了，那个不是念“牛”，是念“吽”，老婆婆知道了：哦，我念错了！改过来，念“嗡嘛呢叭咪吽”，咦，珠子不跳了！为什么呢？有人拜狗牙，拜拜，拜出舍利出来了。一个人叫儿子带颗舍利回来，儿子忘记了，看到路边有颗小狗牙，他就把那颗狗牙捡起来，告诉妈妈这个就是佛的舍利。他妈妈后来天天拜天天拜，真的那个狗牙冒出很多的舍利出来了，所以呢，都是我们心的力量，知道吧？

我们一定要改变心

所以这些小小的事情可以看出来，我们做任何善事恶事对社会是有强烈的反应。一个家庭杀盗淫妄酒太重了，这个家里一定不会有一个好的结果，嗔心贪心很重。一个道场里面没有大善心，道场就不会兴旺。一个念佛团，大家心里面带着一个互相嫉妒排斥嗔恨的心，这个念佛团就不会兴旺。我们一定要改变心，使我们这个道场非常兴旺。所以呢，第四愿就关系到我们。有第三愿就有第四愿，第三愿是因，阿弥陀佛的因，第四愿是我们众生的果。第一愿是阿弥陀佛的因，第二愿是众生的果，因—果—因—果。阿弥陀佛为因，我们众生为果，阿弥陀佛的因建立了我们的果，因果互摄，是同时建立的。这都是讲佛陀所具足之愿、本身佛陀具足的巨大的功德。

阿弥陀佛！