《四十八愿》1-2（大佛寺）

《四十八愿》1-2上

《四十八愿》1-2下

常福法师开示《四十八愿》1.2（大佛寺）

南无本师释迦牟尼佛

南无佛说无量寿经

什么叫“经”？经叫作“契机、契理、契事、契法”。“机”是代表众生，“法”是代表果德，就是佛的教法。如果佛的教法与机不相应，这个法就不叫法了。所以，任何一部经典，它一定要跟我们切身的“机”要相应。如果不相应，这个法属于是邪法，不正见法。在《观无量寿经》里讲，与修多罗、就是此心相应故，就是法跟我们的机相应故，此人为粗想见西方极乐世界。法与此机不相应，就是与我们这个心不相应故，此人为打妄想。就是说我们每个众生心里想着西方极乐世界，但想的东西与我们的心不能相应，就是机法不能相应，此人为打妄想。

阿弥陀佛到底建立在哪里？建立在我们每个念头里面，离开我们当下的这个念头，就再也没有西方极乐世界可得。西方极乐世界是横遍十方，“竖三际，横十方”。“竖”就是现在、过去、未来。“横十方”就是横遍十方世界，东南西北方，上方、下方跟中方，都是西方极乐世界，也就是我们的心。我们的心里每个人都有一个西方极乐世界，每个人都有一个十方，就是每个众生心里面都有十法界。所以，我们这里有这么多的人，就有这么多的法界，有无量个十法界，不是一个十法界，有无量无边的十法界，因为有无量无边的众生。但是讲阿弥陀佛这个名号的功德，讲阿弥陀佛一定要跟我们现前的十法界相应，如果跟我们这个机不相应的话，那么这个就不叫经了。经叫“契机、契理”，契机，跟这个机要相应。

为什么要念“南无”阿弥陀佛？很多人念“阿弥陀佛”，其实要念“南无阿弥陀佛”，“南无”为契机，“阿弥陀佛”为契法，叫“机法同体”，所以要念“南无阿弥陀佛”。如果你想只念“阿弥陀佛”四个字也可以，但要把理跟它融成一体。现在还流行观相念佛、观想念佛、追顶念佛、十口气念佛、实相念佛，但最后还是要持名“南无阿弥陀佛”。“南无阿弥陀佛”是最究竟，最圆满的，当体尽虚空遍法界，就是一个南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛就是尽虚空遍法界。南无阿弥陀佛是理，法界为事，理事圆融，全身心跟这个“南无阿弥陀佛”成为一体。“南无”是法界，“阿弥陀佛”是名号，法界与名号叫理事圆融。理就是阿弥陀佛，事就是南无，就是我们，就是法界，就是众生，十方法界所有众生、十方众生即是一句南无阿弥陀佛。所以，你把你融到法界里面去，融到阿弥陀佛名号里面去。这声南无阿弥陀佛叫无我相、空相，南无阿弥陀佛就是全部的我。

你这句南无阿弥陀佛念下去是无我的，全部的我就是一个南无阿弥陀佛，这样的一声阿弥陀佛念下去，你家、世界、十法界都是一句南无阿弥陀佛，叫作一向专念。什么叫一向专念呢？所有的法界都归属在“南无阿弥陀佛”一声名号之中，这一声阿弥陀佛念下去，你所有的身心跟阿弥陀佛的法界同为一体。这样的念南无阿弥陀佛，你全身心的趣入在南无阿弥陀佛名号之中，你就是名号，名号就是你了。因为阿弥陀佛的愿力，这是闻因成果，闻到阿弥陀佛的果德，成就我们的因德、因地啊。

一声南无阿弥陀佛念下去得空、无相、无愿

过去不是这样说吗？净土法门是至顿至圆的教法，不是这六个字是至顿至圆的教法，是你这一念至顿至圆。如果你对阿弥陀佛了解了，重视当下的一念，圆满尽虚空遍法界是一句阿弥陀佛，在里面悟到了这个道理。然后这一声南无阿弥陀佛念下去，彻底的把身体和心都安住在阿弥陀佛名号里面了，这里面就没有一个我存在了。这一声阿弥陀佛念下去是无求的、无愿的、是无相的。得空，名号就是我了。无相，法界就是阿弥陀佛了。无愿，阿弥陀佛的愿力已经现前了。阿弥陀佛的大愿建立了我们的愿，阿弥陀佛的大功德之相变成了我们的相，阿弥陀佛的名号变成了我们的心。名号为心，身体为相，我们的意为愿。

我们的意识转为佛陀的妙观察智，就是大愿

意是一种心理作用，是我们的心理活动，分别外面男的女的老的少的，这种种差别，都是我们的意。如果没有意，男女就没有分别了。所以，一切男女老少，这个世界，长短高低，都为意业，差别相就叫意业。意在阿弥陀佛那讲叫妙观察智，在我们这叫意，成就我们的意业。我们的意识转为佛陀的妙观察智，就是大愿，佛陀的愿接引我们的愿。

那我自己就没有愿了，这个世界全是阿弥陀佛的愿，圆满的愿，也就是四十八愿，愿愿相应，四十八愿变成我们的意业。那你的意识，每个动念都是离不开阿弥陀佛的愿了。那么，外面的平等之相、大相，就是建立功德之相，阿弥陀佛十九愿叫功德相，就是世间的平等相就是功德相、自在相、解脱相。内心安住了，非常地安心。因为这个世界是阿弥陀佛的愿力，摄取了我们的心，以不平等相建立平等性的功德。

为什么我们强调做善事不要执着呢？因为它本来就是功德。你执着了，就不是功德了，就变成福报了。所以，对男女，你不分别，男女就是功德。如果你分别这是男的，这是女的，那就没有功德了。出家跟在家，不生分别，就是功德。如果你生分别，出家功德大，在家功德小，那就不是功德了，就变成福报了。不生分别，即是功德。生分别想，就是福报。所以，在这个世界没有男的，也没有女的。阿弥陀佛四十八愿里面有男相、女相、出家相、在家相。他说的不是男女相，是佛的功德，是从妙观察智里面显现出来的。那我们从阿弥陀佛的妙观察智里面开显了我们的平等心，叫做功德心。所以，你自己做不了功德，但阿弥陀佛可以圆满功德，你要什么阿弥陀佛就给你什么。

你过去世已经闻到阿弥陀佛，现在都是阿弥陀佛满你的愿而成就了这个世界。所以，一向专念就是要感受到你现在得到的，都是阿弥陀佛因地满你的愿而成就的。你要感受到阿弥陀佛无缘的大慈，他在久远劫来满我们的愿。所以，我们现在就要感受到，我们未学佛之前就有阿弥陀佛愿力在我们心中，在满我的愿。我们现在得到虚空和大地，都是佛陀满我的愿而成就的。你现在为什么是男相、女相？为什么你现在活在地球上面？活在虚空里面？这都是有佛菩萨愿力在里面的，我们现在一草一木都具备了功德。

为什么大家活得不一样呢？是因为每个人的心愿、业不一样。业，在我们叫业障。有两种业，一种是大愿之业，一种是流转之业。有的是流转业力，它不是愿，它是贪嗔痴的心。有人像菩萨，是发愿的，所以叫大愿之业。在我们叫业力，流转之业；在菩萨是大愿之业，大愿之业是阿罗汉以上才具足的。我们现在的人道、六道是流转之业，是由流转而来。流转也好，大愿也好，只要你在十法界里面，都离不开的。

《无量寿经》一定是跟我们现前的这个心是相应的。什么叫经？阿弥陀佛这个珍贵的法、法性，和我们现在的这个念头、地球、虚空，一定要合一，一定要相应，这叫经。如果不相应，就等于打妄想。如果我们念的阿弥陀佛不能跟般若相应，它不能跟智慧相应，它不能跟众生心相应，如果大悲心不能跟现在我们这个贫苦的心相应，你想一想，我们现在这个念头，如果跟诸佛菩萨不相应，那我们就是头上安头。那跟《金刚经》也不相应，跟大乘的《妙法莲华经》、《华严经》都不能相应，为什么呢？不管是《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《般若智慧经》，这些经典都是讲当下。那净土法门是不是违背这个呢？净土法门要是违背这个，那就不叫至顿至圆的教法了。顿圆之教也是讲当下圆满的这个果德。

我们现在这个地球，不是阿罗汉的功德，也不是我们人的业力，是菩萨的功德

净土法门有方便，令我们能获得金刚般若智慧，从这种方便里面进入，叫作“易入”，很容易得到。从般若智慧里面要证到空性，才能够得到地球般的功德。像阿罗汉，他得地球的功德，只能在虚空之中得，他不能够受用。像我们人只能在做梦中得到，晚上睡觉的时候可以梦见一个地球，它也是我们自性中本来具足的，但上面不能有众生，因为那是做梦而已。菩萨就不一样了，菩萨现量上可以让我们在地球上安住。所以，我们现在这个地球，不是阿罗汉的功德，也不是我们人的业力，是菩萨的功德，它能够令众生安住，这就是差别。地球上不能住人的，那一定是做梦的，或者可能是阿罗汉的功德。而我们现在这么多人住在这个地球上面，那是菩萨的功德，证明我们现在住在菩萨身上。

我在不在观音菩萨光中呢？观音菩萨的光到底在哪里呢？

在《观经》里面讲：观音菩萨有大悲心安立众生，观音菩萨身上有光遍照十方，光里面有五道众生。我用我的经验来谈，我看《观无量寿经》，我就直接会有反应，不像你们看经没有反应。大家想一想：既然观音菩萨光中有十方世界六道众生，他讲五道众生，那么，五道众生都在观音菩萨光里面，那我是五道之一，那我在不在观音菩萨光中呢？如果不在，那这句话不就推翻了吗？如果在，我就在观音菩萨光中，那我到底在哪里呢？观音菩萨的光到底在哪里呢？观音菩萨的光就建立在我们的念头里，知道吧，我们的念头在哪里，观音菩萨就在哪里。我们念在地球，地球就是光。我们念虚空，虚空就是光。你念儿子，儿子就是光。念孙子，孙子就是光。只是你有妄想，你有执着，你占为己有，你不知道报恩，你不知道佛恩就在你的当下。你是头上安头，你要舍去当下寻找东西。

我常常讲一句话，容易得到的东西，可能是最珍贵的东西；不容易得到的东西，可能是最污垢的东西。像地球、虚空、爸爸、兄弟姐妹、朋友，包括师父，这些很容易得到，是不是？但我们都不珍惜它，然后你天天要追求一个什么东西呢？名啊、利啊、幻想啊，这些东西看不到，一转眼就没有了。还有金钱、美女、名利，这些东西都是虚幻的，但我们不断的在想这些东西。那我们想一想：难得到的东西，可能是最污垢的东西；容易得到的东西，可能是最珍贵的东西；那阿弥陀佛西方极乐世界到底是难得到还是易得到呢？其实很容易得到，就在你坐的这个上面，你信不信？就在你的当下，知道吧。这个地球、虚空的功德是不可思议的，我们往往把这些功德当成简单的东西了，去追求那些虚幻的东西。如果你当下承担了，你跟般若智慧就相应了。为什么呢？你无处不在佛心之中，你走在路上面都会感受到阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……

阿弥陀佛为理，名号为理，法界为事，理事圆融。不知道事，你怎么会念阿弥陀佛呢？你想一想：你不闻阿弥陀佛名号，你怎么会念阿弥陀佛呢？那你念阿弥陀佛就变成事了，得到一份清净就可以了，那是错误的。念阿弥陀佛是理，闻名号为事。闻到名号，心里再念阿弥陀佛、阿弥陀佛，因为处处是佛心啊！大家要开悟，要开智慧，知道吧。所以闻净土法门，因地有大智慧故，它跟智慧相应。你今天能闻到阿弥陀佛，一定是有智慧的，把它开显出来，你就会想念阿弥陀佛，不要人家逼着你念阿弥陀佛。六天念一次阿弥陀佛，一个礼拜念一次阿弥陀佛，好像人家催着你念阿弥陀佛一样。

念阿弥陀佛要至心信乐

那你走在路上就想到阿弥陀佛、阿弥陀佛，你自己想念了。这个时候叫至心信乐，乃至十念。为什么呢？这十念是永恒的十念，你了解了法界本来的体，所以你想念了。这才是真的念阿弥陀佛，这才是“闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱”。这才是“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国”，要有一个“至心信乐，欲生我国”出来。不是愁着眉，苦着脸，被逼来叫你念阿弥陀佛。还要你每天念多少经典，每天上早晚殿。不上早晚殿，师父就拿棒子打你。那你不上早晚殿，别人就说你懈怠。你要不上早晚殿，别人说你不修行。靠人家控制，靠人家压迫，这样才让你增长一点善根。那你第一年、第二年，我都不会怪你。如果十年、二十年下来，还是这个样子，那你算什么？十年、二十年下来，就不应该是这样了。像我们出家这么多年，现在对我心中来讲，我处处都是想念阿弥陀佛。

我弘扬阿弥陀佛已经十多年了，专讲这一声佛号我讲十多年，从来没有讨厌过，为什么呢？因为我眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到全是阿弥陀佛，我不讲阿弥陀佛，我不知道讲什么东西了。我不知道讲什么，我只知道讲阿弥陀佛。所以，我越讲越有劲，讲了十多年，我从不厌倦，从来没有厌倦的时候。那大家对阿弥陀佛有没有厌倦的时候呢？所以，靠我们几天念阿弥陀佛，不如呢，像《菩萨戒》里讲的，昼夜六时，长诵弥陀，长诵戒就是长诵阿弥陀佛。因为这个法界就是诸佛之大悲心。这个叫做经与此心相应故，此人为粗见西方极乐世界。那你到西方极乐世界是上品往生，即能见佛，于将来世成等正觉，不可思议的。如果你没有此念，那就麻烦了，那就落在中品或下品里面去了。所以，大家紧紧记住，经要跟此机相应故，才叫经。如果大家都在念经，但跟机不相应，那就不叫念经。一本书念完以后，跟你当下不能相应，那你念什么经呢？那就是念迷信了，为什么呢？那是头上安头，经不能到我们心中去。你不闻经，不能开解，不能信解，知道吗？

闻说阿弥陀佛，是什么意思呢？两个字，信解。相信，解开了我们心中的迷惑，就是闻说阿弥陀佛。佛说阿弥陀佛，佛是已悟之人，他跟我们讲，令我们悟，令我们明了。所以，这声阿弥陀佛念下去，是非常欢喜的，不是人家打你。不是你打我，我念阿弥陀佛、阿弥陀佛，我怕你，我让你。这样的念阿弥陀佛，是逃避的念阿弥陀佛。口里念阿弥陀佛，但这个也是我的业障，那个也是我的业障。走在山河大地，山河大地也是我的业障，做善事也是我的业障，做坏事也是我的业障，什么都是我的业障。那你就感受不到阿弥陀佛就在你的脚底下，就在你头顶上面。你感受不到阿弥陀佛，所以你念的阿弥陀佛就是六个字而已，你就把阿弥陀佛变得心量非常狭小，心量不宽。

阿弥陀佛这个法门是融一切法门

阿弥陀佛，我把它起个名字叫“融宗”，融一切法门，阿弥陀佛这个法门是融一切法门。你打坐，阿弥陀佛；你走路，阿弥陀佛；你诵经，阿弥陀佛；你参禅，阿弥陀佛。没有阿弥陀佛，就没有这些。后面我都会讲到的，四十八愿就讲这个。四十八愿其实就是四十八个法门，而四十八个法门都是阿弥陀佛的愿里面发起的。极乐世界有人经行、有人打坐、有人在空中飞来飞去的、有人弘法利生、有人听法，这里面都是阿弥陀佛的心。那我们现在在听阿弥陀佛，你说是四十八愿哪一愿？二十二愿，被弘誓铠，在十方世界，利益众生。那我讲话的智慧是从阿弥陀佛多少愿里出来的？二十五愿，说一切智愿。出家相在阿弥陀佛哪个愿里出来的？三十六愿，梵行相。你们男女相又在阿弥陀佛哪个愿里出来？三十五愿，男女相。四十八愿在他方国土怎么建立的？在此方国土又怎么建立的？在彼方国土又怎么建立的？阿弥陀佛不是单说西方极乐世界，还在他方国土建立了很多众生的利益。

所以，我们闻到阿弥陀佛，四十八愿其实就是四十八个法门，融会在南无阿弥陀佛这个心愿之中。所以，你念阿弥陀佛，四十八个法门全部相应。但是，看到别人修四十八个法门，你不反对他。你反对他，就是反对阿弥陀佛四十八愿了。你想一想，如果人家打坐，你反对，人家修梵行，你反对。阿弥陀佛36愿，梵行愿，人家修梵行是36愿显现出来，你敢诽谤他吗？你诽谤他，不就是诽谤阿弥陀佛36愿吗？所以，人家打坐，哦！是36愿！我们知道了，就觉悟了这是阿弥陀佛，就念阿弥陀佛、阿弥陀佛。不知道的人，不知道自己在跟阿弥陀佛相应。在三时系念里不是讲过这样一句话吗：无一时不达莲邦，无一念不依慈父。没有一时一刻离开过阿弥陀佛。所以，净土法门是华严之浓缩。所以大家应该知道，听经一定要学会，我们听经，内心中就要有这种准备，什么样的准备呢？就要准备你整个的身心跟阿弥陀佛相应，不是要你怎么做，而是要你现在信，知道我们怎么样发起这种信，这样讲阿弥陀佛的时候才会把我们跟阿弥陀佛的这个心相应。

《无量寿经》里讲：“今日世尊，住奇特之法。今日世雄，住诸佛之所住。今日世眼，住导师之行。今日世英，住最胜之道。今日天尊，行如来之德。”

十信位：“今日世尊，住奇特之法”

这段话其实就是华严五十位。大家不知道看过《华严经》没有？阿弥陀佛四十八愿前面都是华严境界。华严境界是什么境界？华严境界是十法界。西方极乐世界是什么世界？西方极乐世界是佛的法界，唯依佛显。到西方极乐世界，就没有十法界了。而我们现在住在哪里？我们现在住在《华严经》里面，我们是华严其中一品，就是信位，我们在信位。什么叫信位呢？“今日世尊，住奇特之法”，其实就是华严的信位。信能成就，信是文殊菩萨住的地方，就是十信。就是每个众生具足佛性，每一个众生都具备一个佛性。

山河大地皆佛性，鸟语花香皆法语

这个佛性是本来清净的，不受烦恼污染，叫涅槃自性，我们称名叫自性涅槃。就是说，我们这个世界的本体是空性，也就是佛性，“山河大地皆佛性，鸟语花香皆法语。”这个山河大地、虚空，都是我们自性中本来具足的自性和妙音。但是，我们迷失了我们的自性，把自性转为了识，叫意识。而识显现了三界，就是欲界、色界和无色界。那我们现在住在哪里呢？我们现在住在欲界，就是第六天以下。六天以上叫做色界，到最上面的四天叫作无色界。

三界唯“识”，为什么有三界呢？是因为我们动识，把这个识当作是我们的全部了，所以迷失了我们的自性。但我们迷失了，不能代表我们没有自性，我们自性的清净并没有离开。我打个比例来讲，我骂你，我说：“你要死！”如果平时我来骂你，说“你要死！”那你会很痛苦的，是不是？那为什么你会痛苦呢？因为你在用识在做事，你分别它了，所以你就会很痛苦。如果我把“你要死”这三个字分开一点，我先讲个“你”，再过很长时间，我再讲个“要”，你不知道我在讲什么东西，因为你的意识动不了。我再讲一个“死”，你把这个意识分开来以后，意识不连贯在一块，你发现你的烦恼就没有了。为什么呢？把“你要死”三个字拆开来了，你就发现它原来是没有烦恼的。因为你把它放到一块去，动识了，动你这个意识，“你要死”，你看了以后就生烦恼。如果你把“你要死”三个字拆开来以后，就慢慢回复你本来的清净。拆得越开，你就越放下，你就越清净。放到一块去，你就会有辨别，你就会有烦恼。任何事情都是这样的。说一句：“哇！你好美啊。”你就很快乐。“你……好……美”，拆开来，你就没有什么欢喜了。

欢喜也好，烦恼也好，都因为你的意识在动。三界唯识，是这个识在动，你才有烦恼，你识不动了，烦恼就没有了。那你恢复到什么样的状态，才是恢复到你的自性？三个字拆开来还不能代表你已经恢复了你的自性，为什么呢？“你要死”这三个字拆开来以后，“你”还是一个识。你说这个“你”，为什么要讲一个“你”呢？还是在动这个识。“你”，虽然没有烦恼，你还在猜测，这还是意识在动。

到什么时候识才没有动呢？我说“你”的时候，你能观察到：我在分别的体对面有没有分别呢？比例来讲：我用拳头来打你，你发现我这个拳头是清净的；我拿刀来砍你，你发现这个刀子是清净的；我骂你的声音是清净的，声音没有骂人之心。你可以观察到：茶杯、山河大地、虚空的本体是清净的。

烦恼是什么？烦恼就像水里的月亮一样，清净就像太阳一样。但是我们抓住了水里的月亮，却没有抓住太阳。因为烦恼的本体是清净的，没有清净的体，哪来水里虚妄的体呢？就是说，我们现在的烦恼和快乐都是因为有一个清净的体在那个地方，没有这个体，就没有我们现前的烦恼和快乐。就像没有水，就没有波。波就好比是烦恼，水就好比是我们清净之体。有波没有波，水不退失，水的本体永远是清净的。水怎么样的起波，它也不多一点，也不少一点，它也不会改变说不是水了。所以，我们的清净不被烦恼所污染。就是说，我们不管是堕地狱还是升天堂，我们清净的本体，我们本来的自性，不多一点也不少一点。那不多不少一点的那是什么东西呢？就是我们的自性，它是尽现在过去未来的，它不增不减，不来不去，那个就是我们的自性。那么，我们的自性就在我们当下的体里面，虚空、大地，它的本体是清净的。

我们那个念头叫“意”，我们的意是妄想。除了我们那个意之外，世界是清净的。地球、虚空，包括我的身体，我的眼睛，都是清净的。桌子、手，什么东西都是清净的，你怎么烦恼，它不会烦恼。像我发脾气，但桌子不会发脾气。我发脾气骂你，但我的声音还是清净的，我骂你，声音是清净的，但你听到以后动识，你听到以后在你心里分别才会生烦恼。是不是声音在生烦恼呢？声音的本体没有生烦恼，是你在动念头而已。所以，我们的烦恼唯因用意识，而那个意识是虚妄、不真实的。

清净的本体是庄严的，所以只要你把意识断掉，这个世界变成大光明藏。我们有意识在动念，所以这个世界好像有男的、女的、老的、少的，这是我们意识的分别。当你意识恢复到极清净的时候，清净的时候，这个世界就恢复清净之相，恢复本来的体，就是恢复自性，就成为阿罗汉了。再发大愿，我们本来的清净本体可以成就无量无边的众生，就像这个桌子可以成就无量无边的众生。但我们现在不清净的时候，我们还是有一点善根，还把桌子放在这个地方用，还是有一点功德。像地狱是一个火坑在那个地方，根本不能受用，但是我们在这个地方还可以受用一点，证明还有一份清净在这个地方。所以呢，我们现在还有桌子、地球，还有爸爸、妈妈、兄弟姐妹这些，像畜生就没有了，饿鬼就更没有了，地狱就更没有了，但三恶道也是在这个世界。现在这个地球，我们现在看到的，是我们自性中本来显现的。这个法界的清净体从哪里来呢？是从华严信位里面出来。就是我们现在坐在这个地方，是华严的信位，就是文殊菩萨所设立，文殊菩萨就是讲自性。十信位是华严信位，再上一步是十住、十行。

十住位：“今日世雄，住诸佛所住。”

住位，就是佛之住。如果你懂得了这个道理，你就在住位里面了：啊！原来这个世界本来清净的！你骂我，我听那个声音，我发现那个声音的本体怎么那么清净呢？你可以看到清净。我用拳头打你，你就盯着那个手，咦，手还有打人之体吗？啊，原来这个手也是清净的！所以六祖大师讲：何期自性，本来清净。他说，这个世界本来就是清净的。你打我、你骂我、讲我好话、讲我坏话，我不注重好、不注重坏、不注重打、不注重不打。你打我、你骂我，你讲我好话、讲我坏话，他不注重。他注重打我的体、骂我的体，他观察那个体，有打骂好坏的分别吗？哦，原来没有，它的本体是清净故。

所以我现在看到你们是什么？清净的本体，你们都是清净的。这个叫作自性涅槃，我们本来就在自性涅槃之中。这个叫涅槃自性，涅槃自性就是本来清净故。所以，这个心生出来了，叫住位。住位就是阿罗汉的境界，阿罗汉的因就得到了。这个位子就是六祖大师所说的：何期自性，本来清净。所以，六祖大师悟到的是什么？本体就是清净的。但这还只是阿罗汉而已，没有出十法界。如果你悟到这个自性的本体，你就知道：哦，善有善报，恶有恶报，善恶都从这个体里面出来。为什么我们有六道轮回？就因为我们有一个不动的自性，清净的本体，所以六道轮回一定是真实的。

释迦牟尼佛讲般若智慧讲了22年，那专讲什么呢？就讲两个字，“因果”是真实的。每讲一句话，将来都有反应的，所以我们要把三界之心断掉。你在十法界里面，次第非常强烈，因为华严境界次第非常的强。在华严境界修行，在信位里面，那需要修很长时间的，我们想不动念头是不可能的事情。我们出家人可能做得到一点，像你们在家里面说观察你打我骂我的本体是自性清净，你住不住的住。但是你能够住这一念，了解这一念的功德，也是不可思议的。

不是只有听闻《无量寿经》是不堕三恶道，很多经典都是不堕三恶趣的

我们信阿弥陀佛是不退转阿耨多罗三藐三菩提，但是我们信《地藏经》也不退转。信《地藏经》，念一毛发之善法，生生不堕三恶趣。《华严经》也是不堕三恶道，《妙法莲华经》也是不堕三恶道，还有很多的经典，只要你闻到了就不堕三恶道了。不是只有听闻《无量寿经》是不堕三恶道，很多经典都是不堕三恶趣的，为什么呢？生此一念，了解这一念，不管你信任何一个法门，你明了这一念本体是清净，能观察到你当下的本体是清净的体，观是法，察其心，你就安住在清净体里面了，你就有大自在。所以，你在外面人家打你、骂你，你直接观察清净就可以了，只要观察你打我骂我的本体。

什么叫观察呢？观是观于法，察是察其心，观到释迦牟尼佛所讲的这个法本体是清净的。你就如是观：哦，这个法在我面前；察此心：我是不是住在这个法上面呢？观察此心，观是观是法，察是察其心，察我的心。观其法，观到这个法，想一想我的心是不是住在里面了？当你住在里面的时候，那一刹那，那个时候啊，就像太阳出来一样，黑暗就没有了。哪有你骂我的东西呢？哪有你讲我好话的东西呢？你安住在清净体里面了。六祖大师跟我们广东有缘啊，那六祖大师的本心在你心中，你就解脱了，最起码在此世界有大自在。但这还没有真正的解脱，只是一个阿罗汉的信心而已，知道吧？了解本体清净，还有个清净可得，还不像菩萨，还有烦恼安住。但我们有这个心也很了不起了，虽然不是究竟的，但社会上的人认为这样就已经不错了。但如果以为这样就是究竟了，那也是错误的，这样还没有究竟，这是自性涅槃而已。你已经了解你的自性了，你已经抓住你的自性本来的清净，所以你不随着快乐、烦恼所流转，你在此世界可以得到一些相应的解脱、相应的自在。那么以后你念佛就会安心，你这样的心得到了，闻第一谛法，都是上品往生！你把这句话搞懂了，那就安心了，那念阿弥陀佛就很自在，到西方极乐世界就彻底的安心了，否则念阿弥陀佛还是不安心的。

上品往生是闻第一谛法心不动摇，上品往生才可以见佛

《观经》里面三辈往生，上三品、中三品、下三品里面，上三品是闻第一谛法心不动摇，心中毫无怀疑，一点都不怀疑的，为什么呢？因为你遇到第一谛法，了知现前的一念本来具足法性的解脱故，与第一谛法相应故。而下三品和中三品不闻第一谛法。孝顺父母、尊重师长，乃至于受八关斋戒，是中品往生。中品往生有差别法，它有你自己选择的意识在里面。上品往生是至诚心、深心和回向发愿心，上品往生才可以见佛。《观经》里面上三品都是见佛的，中三品、下三品是不能见佛的，只能到胎生，这要搞清楚，你要了解。你要知道怎么样能得上辈往生、上三品往生，要知道怎么样的学法才能得到真实的利益，能得到真实的受用，我们要受用它。过去祖师讲了：口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。如果我们把喉咙都叫破了，心都发涨了，但不能够对法上面有受用，到最后面就会慢慢退心。所以，我们来讲法的目的就是增进大家的信心，令大家更有信心来念佛。“今日世雄，住诸佛所住。”住，就是你已经安住了，了解了我们的自性。

十行位：“今日世眼，住导师之行。”

行，是华严的十行，华严的十行是破除黑暗故，它是一念而形成的。十住是太阳出来了，十行是破黑暗故，就是破除我们的业障。十行里面六度波罗蜜都具足了，如果你这一念自性具足，那六度万行都已经具足了。而破除你的贪嗔痴慢疑，这些都很容易破掉。那么，破除我们无始以来的业障，乃至于杀父杀母的罪，都可以把它破掉。念佛因缘能破除五逆诽谤正法的罪，就是说，不管你在世间上做了什么样的恶业，都可以破除。十八愿里讲过：“唯除五逆、诽谤正法”。文殊菩萨也讲过：若人犯五逆之罪，应当怎么样忏悔呢？文殊菩萨告诉我们，他说不要用别的方法去忏悔了，唯有念佛。念佛不是口上称阿弥陀佛，是你的心与佛心相应的那一刹那，你的五逆之罪就毁灭了。

唯有此名号功德，闻到这声名号功德，大光明出来了，黑暗就消失了。光明是对于无明来讲的，我们无始以来的贪嗔痴，都因为我们的无明。只要我们无明破了，那么我们的光明显现，我们的黑暗都会消失掉，我们的烦恼、我们的业障都会消失掉。所以，这一声南无阿弥陀佛，工作、儿子、孙子、虚空、大地，都是阿弥陀佛的光明。如果你不了解阿弥陀佛，不了解佛法，山河大地就是我们的业障。我们一天到晚就想：我要离开啊，我要离开啊，我要离开娑婆世界，我要到西方极乐世界，这个也是烦恼，那个也是业障……你闻到阿弥陀佛就不会这样想了。

闻到阿弥陀佛，山河大地就变成佛的光明了，你住在光明之中，当然可以破业障了。这个是光明，叫转业。你把你现前执着的东西变成佛陀的执着了，那你的业自然就转掉了，因为你恢复本来的面目了，你恢复你自己的本性了，那么你的业障自然消失。十行是指灭罪的因缘，在华严境界灭罪需要很长的时间。我们信阿弥陀佛的人，弹指之间就可以把它灭掉，这叫十行。

十回向位：“今日世英，住最胜之道。”

什么叫最胜之道呢？我们讲的因位、道位跟果位，最胜之道是讲道位，就是普贤行愿里面的十回向心。

一般人都是因位回向，小回向。什么叫小回向呢？我做了一点功德，回向给我爸爸、回向给我妈妈、回向给儿子、回向给孙子，这叫小回向。把你的功德回向给某某人，把你念佛的功德回向到哪个地方去，以你的心来回向，这种回向叫因位回向。因位回向的功德非常非常的小，以“我”心为标准，以自我为标准。以“我”心为标准的这种回向都叫小回向。回向给儿子、孙子，这种功德是我们感情用事，被情障碍了。你是我的朋友，我就回向于你，跟我没有关系，我就不回向了。所以，很多人往往把回向给某一个人，都是情在作怪。那娑婆唯情重而入，如果你情不重，怎么会到这个地方来呢？因为你有情，才有一些小回向的具足，这个小回向的功德是非常小的，是因位。

中等回向就是道位回向。像《普贤行愿品》、《华严经》的“净行品”，“净行品”念念之间都要回向。道位回向，“今日世英，住最胜之道”，就是把你现前的一念，要回向到法界里面去。就是把功德回向十方法界所有众生，为什么要你这样回向呢？因为你本来就是十法界，一念十法界嘛。诸佛境界遍于法界，他一念通达于十方，他是事事无碍的。理事无碍和事事无碍，我们只能理事无碍。就是说，你能够把你现前这一念的功德回向到法界里面去，这一念为理，法界为事，这一念回向到法界，就是你要回向到法界，因为我们众生心里面有一个十法界，知道吧？

你回向十法界，那你的十法界就圆满了。所以，你念念之间把你所做的功德回向到十法界的时候，你心中有一个佛，你心中也有无量的菩萨，你心中也有无量的阿罗汉，也有无量的天道、人道、地狱、饿鬼、畜生，你的贪心就是地狱，你的嗔心就是饿鬼，你的痴心就是畜生。大贪、大嗔、大痴，在第一愿里就会讲到，我们把它回向到十法界里面去，就是你心中的十方诸佛、菩萨、声闻。这个十法界，你把你的心回向到十法界里面去，那你就皈依到十法界里面去了。

本来我们的心就是十法界，那干嘛要回向到十法界呢？这叫作“返本归真”。就是我们要回到我们本来的地方去，就是要“返本归真”，就是归到我真实的世界。如果你不回向，就建立我有。这个本心里面本来有一个真的法界，有一个圆满的十法界在你一念里面，如果你多出来一个“我”，就变成一个法界了。所以，我们现在在人道法界，那十法界就没有了，就看不见了。本来这一念是具足十法界，都连在一体的，但是我们这一念执着：我只回向人道，不回向十法界，所以人道法界就出来了。而回向天道，就是天道法界。那我回向阿修罗就是阿修罗，回向善法就是善法。所以，这个善法在你一念回向的时候，建立你自己的那个心，你的心就建立了差别。如果你回向十法界，那你十法界一念就圆满。如果念念十法界都是圆满的，那就属于道位，就是普贤行愿，这个道位叫菩提心。

念念回向于十法界，你的十法界就圆满了，叫理事无碍

什么叫菩提心，“返本归真”就是菩提心，所以叫自利利他。利他就是自利，因为你利他就是十法界，十法界是他。他者为事，自者为理。我是你的事，我现在是你心中的事。你心中有一个常福，我心中有一个你这个居士。就是说，我心中有一个你们，你们心中有一个我。你心中的我不是真我，是你心中的一个法界，你也是我心中的一个法界。所以我现在看到这么多人，都是我心中本来具足的。每个人心中都是这样的。所以你回向十法界，你十法界就圆满了。念念回向于十法界，要不断地相续，吃饭、穿衣、睡觉、走路，你都能够把这些功德回向于法界，当愿众生……当愿众生……。“当愿众生，体解大道，发无上心。当愿众生，深入经藏，智慧如海。当愿众生，统理大众，一切无碍。”这三个就是我们的三皈依，三皈依就是“当愿众生”，当愿众生就是当愿自己心中的众生，就是当愿法界所有的众生。

什么叫事事无碍呢？你一念遍法界，法界于一心，这就不可思议了。十法界是理事圆融，事里面一念功德与十方世界是不二的。我们现前这一念，就是这一声南无阿弥陀佛，这个念头叫事。阿弥陀佛这个事与十方世界是相通的，那你现在住在一念里面就是住在十法界里面，这叫做事事圆融，事跟事圆融。理事圆融是为菩萨，事事圆融是为诸佛。诸佛和菩萨，一个示现因，一个示现果德。诸佛事事无碍叫作果德，菩萨理事无碍叫作因德，因果同时。

事事无碍的回向心叫道位普贤。有人也学道位普贤，常常回向于法界里面去，但是能不能念念相应呢？我们做不到，没有人能做到念念相应。每一天你走在大路上面，都是“普法界心”，拜佛也好、走路也好，你念念之间，不是要你观想的，而是你相信这一念遍满法界故，回向到法界。你每走一步路，在你意识中都是遍法界的，“当愿众生……”，都是这种心态。你在家里烧饭的时候、走路的时候、跟人家接触的时候，都是当愿众生。看到人家走路的时候，当愿众生。在你心中一念相应就可以了，不需要口上念的。那你走在大地上面，就像华严境界里面的行位，普贤行愿。那你念念之间，叫昼夜六时发菩提心。不是在庙里跪一下叫发菩提心，是你昼夜六时，每一秒钟，每一秒钟，都在菩提心里面，这个叫作普贤行愿。所以你在家里烧饭的时候、走路的时候，你就想：这是我的菩提心。

什么叫菩提心呢，就是普贤行愿。什么叫普贤行愿呢？念念法界，就是你相信这一念是法界的。那你在做恶事的时候，你就一惊，惊什么呢？一念法界恶啊，那就不可思议了。一念法界恶，你就会恐怖了，是不是？因为你常常熏陶，一念善法遍法界故，与诸佛无二故，供养诸佛故。炒菜的时候，一动善念，啊，这个善念就是供养诸佛。你炒菜的时候、你烧饭的时候、你买菜的时候、走路的时候、看到人杀生的时候、念佛的时候，念念之间都在华严境界里。你每一念善，都是供养诸佛。你每一念善，都是称赞如来。你每一念善，都是忏悔业障。你每一念善，都是随喜功德。你每一念善，都是常随佛学。十大愿王，都在你念念之中相应，这叫作普贤行愿。如果你用这种心态去做，那你一定在菩提心里面。当你动一念恶的时候，你发现你很快就会产生反应：哇，恶念也是遍法界的，你会到地狱，那你会非常恐怖的。所以呢，你不会随便的放弃善念了，是不是？

所以普贤行愿就是菩提心，你生活在菩提心中。每走一步路，都是安住在菩提心的念头里面的，这叫普贤行愿。如果不懂得这个道理的话，你把《普贤行愿品》书翻破了，翻了几百遍也没多大的用。为什么你们天天念《普贤行愿品》感受不到呢？是因为你没有这种觉念。《普贤行愿品》看一遍就可以了，剩下就行。因为普贤行愿是行啊，三贤：十住、十行、十回向，有住位必有行位，有行位必有回向位。回向位是大悲心具足，就是菩提心具足了。行位是消除业障。住位是明了佛之心，就是开悟，破邪见，然后入佛位，菩提心就建立了。这三贤叫普贤行愿，这个叫普贤菩萨。

十地位：“今日天尊，行如来之德。”

地位就是大悲行，行如来之德量，就是“光明无量，照十方国无所障碍”。五十二位法身大士，在地位上是果德。“如来之德”就是毗卢遮那佛放无尽光明，摄受五十二位法身大士。就是说，十信、十住、十行、十回向、十地，这五十位法身大士都是毗卢遮那佛的大愿摄取。就是说，你现在有这种愿力，都是行如来之德，都是佛陀的大悲心摄取。这叫地位、叫光明，常寂光处，就是毗卢遮那佛一个人住在那个地方，他的光明遍满十方。那光里面含摄了什么？就是文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨。观音菩萨是地位，叫大悲心。普贤菩萨就是十住、十行、十回向位。文殊菩萨呢，是十信位。这三位菩萨跟我们众生有密切的关系，这是全部的华严境界。

华严境界的十信、十住、十行、十回向、十地，就是“今日世尊，住奇特之法；今日世雄，住诸佛所住；今日世眼，住导师之行；今日世英，住最胜之道；今日天尊，行如来之德”。所以呢，今天释迦牟尼佛现五种相，五十位法身大士的心、功德全部在他身上发射出来，就是说要行如来之德。这是释迦牟尼佛在此世界说，不是在西方极乐世界说，是在我们娑婆世界行如来之德。华严境界五十位都在娑婆世界显现出来，就证明我们就在华严其中境界里面，我们在释迦牟尼佛国土里面。但是，这个十住、十行、十回向、乃至于十地菩萨，这么多的菩萨在此世界度众生，而我们到现在还没有解脱，证明毗卢遮那佛也度不了我们。毗卢遮那佛度了五十位法身大士，而五十位法身大士安住了我们所有的众生，就是我们众生都在五十位里面安住着。但我们到现在还没有成佛，证明毗卢遮那佛并没有把我们度成佛。

西方极乐世界没有差别

十法界都安住在华严境界里面，但是西方极乐世界就没有这种次第了。西方极乐世界我们去了，以少功德都能看到极乐世界四百由旬高的菩提树，就是圆满的功德。到西方极乐世界没有差别，没有男女老少，没有山河大地这种种差别，没有什么次第法，全是佛的法。极乐世界有天人、菩萨和声闻，那是应众生心而讲的，不是说西方极乐世界真的有天人、有菩萨、有声闻。在极乐世界，这种次第的名字、这种次第的差别相和体，都是不存在的。西方极乐世界唯现一佛境，就是佛的法界。

华严境界是一切法流露出来的境界

十法界有地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗，乃至于菩萨、声闻、诸佛，都在十法界一心所摄取。我们现在在此世界能够了解这个道理，但是现量上我们证不到它的功德。就是你证到了十地菩萨，你也只是一个大梵天王而已。十住、十行、十回向是华严之原说，华严境界里面就是讲普贤行愿、菩提心。把普贤行愿看懂了，整个华严境界你就看完了。《金刚经》、《妙法莲华经》、《楞严经》，这所有的经典都是从《华严经》里面出来的，华严境界是一切法流露出来的境界，它是一步一步上来的。因为讲华严境界，很多人听不懂啊，释迦牟尼佛就差别说。先说小乘法，然后说般若智慧，然后说《妙法莲华经》，然后再说《无量寿经》。

不受菩萨戒，就等于没有菩提心

《菩萨戒》在心法里面讲，还是从华严境界里面出来的。我听大家说，都不敢受菩萨戒，这是错误的。你不受菩萨戒，等于没有菩提心。没有菩提心，怎么修行呢？不受五戒，没有关系。不出家，也没有关系。不受八关斋戒，都没有关系。但是，你不能不受菩萨戒。你不受菩萨戒，就等于没有菩提心，应当要受菩萨戒，知道吧？但是有人怕受菩萨戒，我想在最后一天我跟大家讲讲菩萨戒，看看是不是那么难持？

《无量寿经》是什么时候说的呢？《无量寿经》相当于华严之延说。《华严经》是初说，《无量寿经》是后说，是华严后面的延续。华严境界摄受十法界，就是令我们众生安住。《无量寿经》里讲：我来此娑婆世界，令众生除五恶、五痛、五烧，令众生修五善，令众生安住善法。安住善法干什么呢？令众生安住善法，成佛快速。因为极乐世界没有恶法，没有说做恶法能生西方极乐世界，在《无量寿经》里也是找不到依据的。极乐世界没有地狱、饿鬼、畜生，没有贪嗔痴，在第一愿里面会讲。阿弥陀佛是佛的法界，华严境界是十法界，释迦牟尼佛一生之中只讲了两个法界，一个讲的是我们心地上的十法界，一个讲的是西方极乐世界。

阿弥陀佛这个法门叫什么法门呢？叫做“毗卢顶上法”。我们都知道心外求法皆是外道，但净土法门就是心外之法，心之外面的法。超越我们的心源，就是西方极乐世界。我们的心是十法界之内，只要是在十法界之内，都是我们的心法。心法里面有十法界，属于华严境界。在华严之外，释迦牟尼佛讲了这个法，阿弥陀佛摄取了西方极乐世界。所以西方极乐世界它本来就是遍满十方的，它有一个他方世界。此方世界是我们心的法界，西方极乐世界跟我们这个世界，就是“彼此”。

西方极乐世界在哪里？一个此一个彼。“彼”就是西方极乐世界，“此”就是我们的心源，万法不离方寸。我们的心就是一念，这一念是我们的十法界。而西方极乐世界是在我们一念之外，都是西方极乐世界。所以心内、心外，心内是我们心的法界，心外是佛的法界。我们现在看到凳子、桌子，佛的法界就在这里面。我现在看到你们，阿弥陀佛的法界就在这里面，光光互照。所以净土法门很特别的，跟禅宗的讲法不同。禅宗里面说：心外求法，皆是外道。净土法门就是毗卢顶上法，就是心外面的西方极乐世界，就是要超越你的心源。

我们无始六道轮回就是因为执着有心，所以就搞出来一个十法界，所以修了无量劫都不能成佛。但是你信阿弥陀佛就是你心外之法，叫做奇特之法。奇就是他的大悲心能跟我们心相应。但他那个世界与我们心不相应，因为我们心有十法界，而西方极乐世界没有十法界。如果西方极乐世界跟我们十法界是一个心的话，那我们现在为什么有烦恼呢？西方极乐世界佛的法界里面是没有地狱、饿鬼、畜生的，没有贪嗔痴的，那我们现在的贪嗔痴从哪里来的呢？如果我们的心就是西方极乐世界，那我们不应该有贪嗔痴啊。所以我们现在的贪嗔痴有十法界，都不是西方极乐世界的体，是此世界，不是彼世界。此世界是十法界，大家紧紧记住：西方极乐世界和阿弥陀佛是没有十法界。

西方极乐世界唯有佛的法界，任何一个众生到西方极乐世界都是圆满的

西方极乐世界也有一真法界，那就是阿弥陀佛住。我们此世界有没有一真法界？也有一真法界。那个一真法界是毗卢遮那佛住的地方，那个地方没有菩萨，没有任何一个众生。但是西方极乐世界的一真法界每个人都住在那个地方。所以，西方极乐世界是所有人都住在一真法界里面，一真法界里有无量的众生，都是住在一真法界的功德里面。但是在我们这个一真法界里面只有一个毗卢遮那佛住在里面，知道吗？我们的一真法界就是毗卢遮那佛，只有他一个人住在那个地方。西方极乐世界全部是佛陀的一真法界，那是不可思议的境界。他要度众生，到十方去度众生，绝对不在西方极乐世界度众生，西方极乐世界全部就是佛的法界。所以，西方极乐世界是成佛，度众生是到他方去度众生。西方极乐世界的众生都是受阿弥陀佛的教化，没有一个众生有资格去度其他众生的。但是，他的解脱是跟佛陀是一模一样的。所以，西方极乐世界唯有佛的法界，任何一个众生到西方极乐世界都是圆满的。在此世界要修无量大阿僧祇劫，到西方极乐世界，立即成佛。

为什么西方极乐世界十方诸佛皆所赞叹？这是因为阿弥陀佛发了大愿。“于是世自在王如来，广说二百一十亿微妙清净庄严诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，（应其心愿，悉现与之。）”阿弥陀佛因地叫法藏比丘，也叫法住比丘，他已经安住在法界藏身。他自己本来十法界已经圆满了，他弹指之间就可以成佛了，但是他不成佛，他要摄取十方诸佛微妙庄严的国土。微妙庄严的国土就是佛的国土，佛陀的报身国土。每一尊佛都有自己的国土，微妙庄严。释迦牟尼佛在此世界，他的国土也是微妙庄严。

同样一个东西，在六道里面就有六个反映

每一个物质，每一个东西都有它微妙的，就像这个茶杯是不可思议的一样。大家看到这个茶杯吗？那我问你：地狱的众生看到茶杯是什么？是火，一团火在烧。饿鬼看到茶杯是什么？是浓血汁、虚空，是脏的东西，像虚空一样，对他来说是急躁的、烦恼的，就像浓血一样，污垢的。畜生看到茶杯是无明、愚痴。我们人看到的就是茶杯。阿修罗看到的是分别、执着，是善恶的分别。天人看到的是琉璃，它是琉璃的世界。同样的一个茶杯，在六道里面就有六个反映。

六道都在我们这个世界

所以，我们这里面有没有鬼？一定有鬼。这里面有没有地狱？也有地狱。这里面有没有畜生？也有畜生，愚痴就是畜生。有没有人道？那我们现在有人。有没有阿修罗？有。天人，也在这个世界里面。只是我们没有到天人的境界，以为这个地方就不是天，其实做善就是天。你看打坐的时候就可以看到这个世界是天人的世界，天人就在这个世界。弹指之间，只要到那个空间里面，就像极微极微极微世界一样，只要你进入禅定，就可以发现这个世界就变掉了，变成另一种世界。所以呢，我们六道里面就有这么多变化。

佛、菩萨、声闻看这个世界又是一个世界，是不可思议的世界

阿罗汉看这个世界是什么世界？叫识空，跟我们意识是相应的，也就是法空。菩萨看到这个世界是微妙庄严的功德，是他的大悲心，安住着众生的心，对他来说是六度波罗蜜，是六度，是功德的显现，变成成就的功德，都是利他的功德，只是没有圆满而已。但佛看到的是国土，是圆满的功德庄严。他看到的这个世界都是非常清净的，一毛孔中有无量个世界，他的心地不可思议。他看到这个世界是金沙铺地的，大地平整。看到我们这些人的信心都是佛，他不看我们这个肉体，他看到的是佛，就是看我们的心。所以，佛看到的心、是佛，他没有众生可度的。他看到我们的身体是四大组成的，而这个四大是功德庄严，是微妙的庄严。所以，佛陀在我们面前看到的是心，是我们的心本来的清净，他直接观察我们的自性，本体清净，看不到污垢的东西。所以他到这个地方感受的是报身庄严，是非常清净的。所以，佛、菩萨、声闻看这个世界又是一个世界，是不可思议的世界，而我们看就是人道的世界而已。

阿弥陀佛摄取这个世界，摄取了诸佛的微妙庄严。他没有摄取菩萨，也没有摄取阿罗汉，也没有摄取我们人道这些污垢的东西，也更没有摄取贪嗔痴这些体。他摄取了释迦牟尼佛国土微妙的庄严，成就他的西方极乐世界微妙庄严。所以，到西方极乐世界完全是诸佛的微妙庄严。我们这个世界是释迦牟尼佛国土，而释迦牟尼佛没有令我们成佛。但到西方极乐世界，你可以享受佛的这种功德。这个世界，释迦牟尼佛的微妙庄严，我看不到。但是阿弥陀佛摄取了十方诸佛的微妙庄严。释迦牟尼佛摄取了我们，而阿弥陀佛摄取了释迦牟尼佛的微妙庄严功德，摄取了释迦牟尼佛的愿力，也就是摄取了这个世界。我们在释迦牟尼佛国土之中，而阿弥陀佛把释迦牟尼佛摄取，他的功德就跟释迦牟尼佛同体了，同时他也跟我们相应了。证明这个世界已经转为阿弥陀佛的功德，但是同时也是释迦牟尼佛的国土。

十方世界的诸佛都叫别愿，而阿弥陀佛是共愿

释迦牟尼佛的报身是什么报身呢？这属于别教，就是释迦牟尼佛有五百大愿，是别愿。所有十方世界的诸佛都叫别愿，阿弥陀佛不是别愿，是共愿。什么叫共愿呢？他自己没有愿，他和十方诸佛的愿共为一体。十方：东方南方西方北方世界、上方世界、下方世界……从此东方过去，有无量个东方世界；从此西方过去，有无量个西方世界；从此北方过去，有无量个北方世界；上方世界有无量个上方世界；下方世界有无量个下方世界……这都属于十方。十方世界每一尊佛，包括菩萨，都有自己的别愿，药师佛有十二大愿，观音菩萨有十二大愿，普贤菩萨有十大愿，文殊菩萨也有五百大愿。

阿弥陀佛自己没有愿，他摄取了十方诸佛之愿

十方诸佛菩萨都有自己的别愿，唯有阿弥陀佛自己没有愿，他摄取了十方诸佛之愿。他把十方诸佛的愿变成是他的愿，他要修到成就每一尊佛，就是要修到自己是释迦牟尼佛、药师佛……东方世界、南方世界、西方世界、北方世界所有佛的功德，他都修圆满了，就跟每一尊佛同体了。是故，他成为了一个大愿，就是摄取十方诸佛之愿，所以十方诸佛之愿就变成了一个愿。我问你：这一个愿的功德有多大？

所以，念一佛的功德和念阿弥陀佛的功德相比，念阿弥陀佛的功德就是念十方诸佛的功德。念释迦牟尼佛跟念阿弥陀佛有没有差别？一定有差别。念十方诸佛就是十方之功德，十方是在十方世界，是分开的，念哪一尊佛，就是哪一份功德。念释迦牟尼佛，就是释迦牟尼佛的功德。念药师佛，就是药师佛的功德。但是，念阿弥陀佛，共十方功德。有一位比丘尼跟我争论，她说《地藏经》里讲：念一佛功德都无量无边，何况多佛？她却不知道念阿弥陀佛，就是念无量诸佛的功德。必须有人来总持，阿弥陀佛是总持十方诸佛之愿。释迦牟尼佛只讲了一尊阿弥陀佛总持十方诸佛微妙庄严的功德，他没有讲第二尊，只讲了一个阿弥陀佛。如果谁要是修总持十方诸佛的话，他也变成阿弥陀佛。

所以，阿弥陀佛只有一个，没有两个阿弥陀佛。释迦牟尼佛也有报身，他是别教报身。阿弥陀佛也有报身，他是共法报身。所以，阿弥陀佛的报身是圆满十方，释迦牟尼佛的报身是在一方。我们叫业报身，菩萨叫愿报身，愿报身跟业报身就不一样。我们现在的身体叫业报身，跟佛菩萨的愿报身是不一样的。唯有阿弥陀佛总持于所有诸佛，菩萨他不摄取的，菩萨他不要的，菩萨是九法界的事，众生之事。他唯选择十法界，变成一个法界。

所以，西方极乐世界完全是佛的法界。是故，有释迦牟尼佛的国土，阿弥陀佛摄取了释迦牟尼佛。那我们正好在释迦牟尼佛国土之中，他只要摄取了释迦牟尼佛，阿弥陀佛就是释迦牟尼佛了。所以阿弥陀佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是阿弥陀佛。所以在经典里，释迦牟尼佛讲：“阿弥陀佛其一人也，我身是也。”他说我从哪个地方来？我从极乐世界过来，“愍念汝等，无明大业暗故。”释迦牟尼佛从阿弥陀佛那里度众生，建立一个别愿而已。

为什么说“十方三世佛、阿弥陀佛第一”？你看了那么多经，我问你：你了解了这个道理没有？我们心中要知道，净土法门是不是无上法门？什么叫无上法门？净土法门真正是无上，十方诸佛之总持，不可思议的。我们信阿弥陀佛，要感受到阿弥陀佛的辛苦。他不但是修我们的圆满，他还修了十方诸佛之圆满，还修了十方众生之圆满。我们在火底下烧的时候，就是阿弥陀佛在修行的时候。我们今天能出来，都是感受着阿弥陀佛的大慈悲。我们今天到西方极乐世界，你要知道：一尊佛圆满的果德，都是经过无量劫的修行苦行，何况阿弥陀佛要修圆满十方诸佛微妙庄严的国土，要把十方诸佛所有的苦，把十方世界所有的众生的苦，他都要受尽。释迦牟尼佛修我们娑婆世界就很苦了，非常苦不堪言，阿弥陀佛不但把十方诸佛，还有所有十方世界的众生的苦，都要把它受尽。

我们要感受到阿弥陀佛真实的这种慈悲，是阿弥陀佛整个的身心扑向于十方世界，与十方众生共为一体，与十方诸佛共为一体。是释迦牟尼佛的大慈悲，把阿弥陀佛显现在我们面前，是释迦牟尼佛最后彻底的悲心。所以，我们不能嘻嘻哈哈的，不要把阿弥陀佛当作是一个简单的道理。阿弥陀佛真正的一个慈悲心，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛是同体的慈悲心，是释迦牟尼佛最后圆满之说。释迦牟尼佛看到众生在苦，整个身心就扑向于阿弥陀佛，他是这样的心态，是一种非常急迫的希望众生得解脱的这种心态，希望一下子把众生全部解脱的心态。释迦牟尼佛怎么会不说阿弥陀佛呢？他绞尽脑汁的要把众生度尽，他肯定要说阿弥陀佛。不像我们此世界有嫉妒心，要宣扬我的东西，不宣扬别人的东西。释迦牟尼佛他看到阿弥陀佛的这种大悲心，他肯定是知道，诸佛佛佛相念。

阿弥陀佛跟诸佛心相应的时候，一刹那间十方众生心中都有了阿弥陀佛，因为十方诸佛都在十方众生心中。只要阿弥陀佛跟十方众生心相应，阿弥陀佛自然会通向于十方众生。知道阿弥陀佛能度十方众生，十方诸佛都能明了。所以十方诸佛都所感动，十方诸佛都所赞叹，是自然而然的，自然赞叹。不是阿弥陀佛拉着要他们赞叹，是十方诸佛都知道阿弥陀佛的功德不可思议，自然赞叹，赞美阿弥陀佛，并不是强行的叫你来念我，是自然而然的来赞美阿弥陀佛。

修净土法门的这个人，绝对是不可思议的

所以，不要以为净土法门是我们这些人念念的，我们这些人只有念阿弥陀佛，那些大人物、有禅定的人物、那些高人物才能够去修别的法门，这是错误的。修净土法门的这个人，绝对是不可思议的。简简单单的一句阿弥陀佛，那真是无上之法门。我修行了这么多年，我就找到了阿弥陀佛，我知道阿弥陀佛珍贵。所以我告诉别人：人家到深山老林打坐去了，人家去享受法喜快乐了，但是我愿意在马路上捡一块小小的石头，我就欢喜了。为什么呢？我能跟阿弥陀佛在一起，我心就安心了，我只要能跟阿弥陀佛在一起就可以了。所以我捡起一块小石头就可以了，就是这么容易。深山老林里去打坐又怎么样呢？你能离开阿弥陀佛吗？我们常常讲到：出家跟在家的功德是无二的，建寺庙跟在家里扫地的功德是无二的，为什么呢？此功德、善法具足德本，这后面都会讲到。

所出，我们要赞美阿弥陀佛，要对阿弥陀佛生起无上的信心，不应该把净土法门当作是一个简单的法门。你要庆幸，若人无戒者，不能闻此法，过去有大善因缘，你没有过去的善根、因缘，今天绝对闻不到阿弥陀佛。就像《金刚经》里讲：不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根；你一念生净信者，如来实知实见。你一念相信了，如来就见到你了。怎么叫见到你？与佛心相应了，所以如来自见。你见到佛，只是你自己迷惑，不知道而已。就像抓住金子，你不知道这是金子。但是，你相信了，就是如来知见了，如来就见到你了。所出，我们要对阿弥陀佛生起无上的信心。

有四广大心，没有一个众生不能得度

概括起来有两点：一个，我们要知道阿弥陀佛摄取的是十方诸佛的微妙庄严，而没有摄取菩萨、声闻。而诸佛摄取了十方众生，也就是摄取了菩萨、声闻，乃至于六道，这个我们要知道。第二个，阿弥陀佛无量劫兆载的修行，我们要感受到四广大心：智慧广大，大愿心广大，悲心广大，神足广大。有这四广大心，没有一个众生不能得度。这两点我们一定要用心去体会，我们听四十八愿要用心去观察。

《往生论》里面，世亲菩萨在佛面前发愿的时候，第一句话就讲:“世尊我一心，皈命尽十方，无碍光如来。”一心就是一向之义，一心就是专念、专向，一向专念。我今天在世尊面前发大愿，我要一心，一向专念阿弥陀佛，无量寿如来，无碍光如来。无量寿佛就代表着他的生命，我愿意皈依阿弥陀佛。皈命无量寿，就是依止于无量寿，依止于阿弥陀佛的无量寿。就是我尽现在、过去、未来，都要依止于无量寿，我已成佛、未成佛、当成佛，就是过去、现在、未来我都依止于无量寿。过去未觉，现在觉了，我现在从始至终，我依止于无量寿。过去不知道，现在世尊我知道了。我过去依止无量寿，叫皈依无量寿，现在我亦依止无量寿，未来到了西方极乐世界，还是依止无量寿。

所以，无量寿是尽现在、过去、未来，这叫做一心。如果你过去不是无量寿，现在是无量寿，你就否定了过去，否定了过去，你不能获得一心。过去是不知道而已，现在知道了。无碍光如来就是观察之义，我们要视察、观察。讲四十八愿，我们把心静下来，观察我一心，我的生命尽现在、过去、未来，皈命无量寿、无碍光如来。一心是十法界、十法界一切众生一心。这二者，一个自解脱，一个是他解脱。什么叫他解脱呢？十方世界所有众生应当一心，为什么呢？你已经了知每一个众生都依止于此一心，叫无量寿。你心里问一下：哪一个众生不依此无量寿呢？是故，人人有无量寿。但有觉者、有迷者，觉悟的人少，迷的人多。有人修行了几十年都不知道，一闻即信者更少。

依此“我”心，修行万劫，也不能成道；依此佛心，当下一念，即得解脱。经典上佛说过这样的话：要依“我”此法界心，依我们现前现量上讲的那个心，我们的寿命八十岁、九十岁，依这个寿命来成佛的话，那是无有是处，在佛经里面讲的。只有舍去我们八十岁、九十岁的这种概念，依止于佛心，舍去此心，才能解脱。不知道大家能不能听得懂？依止于佛心，认为你的寿命是无期的，认为你的寿命是无量的，认为你的寿命是共有的，一切众生是共有的，就是无量寿。是故世亲菩萨在佛面前发大愿：我代表着十方世界所有众生来皈命无量寿、无碍光如来。大家在佛面前要这样的发愿。

世亲大师最终皈命无量寿如来的故事

《往生论》是世亲菩萨造的。世亲是一个大菩萨，唯宣佛乘，他过去是修小乘。无著修了大乘以后，跟世亲辩论，世亲就诽谤大乘。无著跟世亲是兄弟，后来无著跑到印度去学大乘，回来以后就跟世亲讲法，跟他辩论，辩了七天，把世亲给降伏了，终于来信大乘。后来世亲知道大乘功德广大，但他诽谤了大乘的过失很大，他就生烦恼，要把自己的舌头割掉，来忏悔业障。无著就告诉世亲，他说你不要这样，他说你能够诽谤大乘，就能够赞美大乘。所以世亲一转心，就发大誓愿：唯宣佛乘。除了一乘之外，小乘和二乘他不宣扬，他唯宣一乘。所以他发愿““世尊我一心，皈命尽十方、无碍光如来。”他是大菩萨再来，像这样的人他也皈命无量寿。

龙树菩萨也是选择易行道净土法门

而龙树菩萨在《十住毗婆沙论》里面讲：行道者，坐船容易，行路难。他说，我们这些人修道，把十法界修圆满的话，就像一个人在陆地上经行，是很辛苦的，就像双手托着三千大千世界。而我们修道，如果依止于佛力，依止于阿弥陀佛的大愿之力，到西方极乐世界去，那就像坐船一样，有船必有力。有佛陀的力量，很快就到达，就像坐火车、坐飞机，很快就令我们通达于佛乘。释迦牟尼佛讲了难行道和易行道的法，他肯定要选择易行道，不可能选择难行道。易行道成佛容易、快，又能度众生，他怎么不选择呢？龙树菩萨他选择的是易行道。龙树菩萨他也是菩萨再来，《华严经》就是他从龙宫里面取出来的。《无量寿经》对他来说，他肯定是知道经的本意的，像这样的人都依止于阿弥陀佛。

阿弥陀佛为真经

在经典上面讲：先讲十方诸佛菩萨，就好比是讲花；讲阿弥陀佛，就好比是讲佛果。讲阿弥陀佛，十方诸佛的教法全部隐默，唯显一尊佛，就是阿弥陀佛。在释迦牟尼佛的一代教法里面，讲的就是阿弥陀佛，十方诸佛、十方菩萨，乃至一切教法都是方便之法，唯有阿弥陀佛为真实。所以社会上有一句话：阿弥陀佛为真经。阿弥陀佛才是真正的一部经典，剩下的全是方便。但是我们众生对这些方便特别感兴趣，对于真实而不能够落实，内心中总有想修一修这些方便的念头。方便是对治于我们一些业习和烦恼而来的，而信阿弥陀佛，死心踏地的信阿弥陀佛，那是不可思议的。

信了阿弥陀佛，是不是就不要方便了呢？阿弥陀佛一切方便归于真实。在《妙法莲华经》里讲得很清楚，《妙法莲花经》里面比喻为三车。释迦牟尼佛问阿难：我讲的三乘法，真实否？阿难说：以我思维佛陀无上法，三乘皆非真实，是方便设立。释迦牟尼佛知道他还有方便的这种概念，就跟他打了一个比喻，问阿难尊者：国王的财富、珠宝，真实否？佛陀具备的大福德、大智慧，真实否？阿难尊者答：那肯定是真实的。佛陀具足的福德、大智慧，肯定是真实的。就像国王具足种种财富，因为他有财富才能救济众生，没有财富那众生不饿死了？国王的财富、智慧，一定是真实的。释迦牟尼佛又问：那国王拿财富给于长子、次子、三子，真实否？阿难尊者答：那一定也是真实的。这里就破什么呢？破方便知见。我们总认为这是方便，却不知道方便就是真实。

胜义谛跟俗义谛是不二的。我们现在好像是方便，其实方便里面就是真实。我们现在这个心，建立男相、女相，但这个男相、女相的本体是真实的。但是我们的心现了这个相，我们的心未灭之前，好像这是方便。其实你到了西方极乐世界也好，在此世界也好，它都是真实的，不是假的、不是方便。只是你的心未断之前，由你心里面显现这个相，你心里的识一灭，这个相就没有了，你这个相就变成佛的功德了。而这个相没有变之前，它也是佛的功德。你不要以为你能现这个相，其实你不能现这个相，否则你现出来看看？你变两个人，可不可以变？你变不出来，你没有办法，因为你没有这个神通，没有这个力量。你只有一个心里意识存在，你就安住了一个识而已。

除了这个念之外，什么都不是你的

你的心转为了识，除了识之外，什么都不是你的。你的爸爸、妈妈、兄弟姐妹、儿子，都不是你的，包括你的身体都不是你的。你只有一个意，这个意就是你的识，而这个识就是你的心转变过来的，你就剩下一个识而已。这个识就是你的那个念，除了这个念之外，什么都不是你的。所以，外面的东西都是圆满的、都是真实的，只有你那个识在起分别而已，出来种种差别之相。

一但那个识一断，这个世界就圆满了，不离此世界，成就无上道。不离开此世界，就可以成佛。也就是窥基大师所讲的：生者实不生，去者实是去。生者实际上是没有动，去者从这个世界上没有了，你的识没有了。所以，十方世界大功德聚，救度我们这个心很容易的，就怕你不愿意被救。大家想一想：我们现在周围全是最殊胜的功德，我们唯有此一念，解脱是很容易的事。所以，我们这样的念阿弥陀佛、信阿弥陀佛，这个世界一转很快的。这么大的力量，救度我们这个念头，救不了吗？我们就是一个识，一个小小的念而已。这个世界都是大圆满相，功德把你包围起来了，你不能成佛吗？

你无量劫有小愿望，你就是放不下你的小愿，自己有愿望就把你障碍了。你有愿望，佛陀也会满你的愿。你就不舍去你的愿，全部会之于佛的愿，你有自己的心想，所以佛陀的愿力随着你的心想建立种种差别之相，叫他方国土，就叫你的心，佛的国土就是彼相。佛的国土跟心上的国土是一体的、是不二的。所以我们要了知彼世界跟此世界，就是西方极乐世界跟此世界。我们要知道，十法界是我们的心，华严境界也是我们的心，而阿弥陀佛是佛的心。

自性涅槃就是我们的六道

阿弥陀佛的佛心，跟我们这个心是有差距的。我们的心具备十法界，就是四种涅槃。四种涅槃一个叫自性涅槃，自性涅槃就是我们的六道。没有自性，就没有我们的现在。就是地狱的火在烧，火还叫自性涅槃，它本体是清净的，如果念南无佛或者空，你就解脱了。你在地狱底下火在烧的时候，你说火是空的，只要你把这个空说出来，你就出来了。但是到地狱底下是无间之苦，你讲不出来啊。到饿鬼道，你的贪嗔痴很重，就想着我要饭吃、我要饭吃，天天在饥饿之中、烦恼之中，无间之苦，你就讲不出来，你就不能回忆。在畜生道里面，它没有资格，它愚痴，它也讲不出来，讲不出来就不能解脱。

但畜生有一个好处，畜生解脱要快一点。比如遇到我们人摸摸它，它对你有好感，看到出家人怎么对我那么好？它就跳啊跳啊，很欢喜，它在你面前唱歌跳舞一样，它赞美你，你对我好，我跟你好。有这一点赞美的功德，下辈子可以转为人身哦。所以，跟狗打皈依，可以令它转为人身。跟畜生打皈依，它可以转为人身。

如果你超度众生，在你做佛事的时候，那地狱的火不断的在猛烧，这个时候你在人间来超度他，或者是做三时系念、或者是做佛事超度他一下，这时那个火突然熄下来了，令他产生一种休息，他就出来了。但也一定要他自己要想解脱才能出来。如果他在里面只是感到清凉一下，又不想解脱，那火继续在烧，就是休息了一下而已。但是我们不断的在修行的过程之中，法师在讲法，劝他赶快解脱，不要再这样迷惑下去，佛陀的神力加持，令我们念佛的声音，令我们跟他讲开示的声音，令法器的声音，钟的声音，传到地狱底下去，那地狱清凉一下，他一听到这个声音，就想起佛，就出来了。

做佛事有没有用？做佛事一定有用的，但他不能解脱，不能直接成佛，他要转为人道或者是天道。所以，在此世界做善法，回向给地狱、饿鬼、畜生，当然有差别，在因地上做的话，他们也会得到一些解脱。所以，我们做超度不是没有用，是有用的。包括人死了，给他念佛都是一定有用的，你要充满信心。打法器要打得庄严，念佛要真诚心念，不要假念。你没有真心念、打妄想的念、贪嗔痴的念，就麻烦了。

我们念佛的声音要心诚才能感应，心不诚是不能感应道交的。鬼看到你，看不到你的相，看得到你的心。你贪嗔痴的心，鬼看得一清二楚。贪心就是火在身上烧。嗔心就是身上很脏，眼睛就像大便一样。痴心就是畜生，愚痴，看到你比它还要差，就是这种感觉。如果你有贪嗔痴去跟人家超度，那鬼看到你不生欢喜的。一个贪嗔痴很具足的人，去把父母交给他，那是很危险的。假如说我贪嗔痴的心比较很重，你把父母交给我，你的父母一看到我，就是火在身上烧，他看到吓都吓跑了。如果你拼命往那推，结果他也堕到地狱了。所以，祖师讲过：把父母交给一个贪嗔痴非常重的人，就等于把他们交给了地狱。很危险的。

所以，我们到人家那念经都要带着一个真诚的心，千万不要带着一个贪嗔痴的心，不然很危险的。不是讲吗，小偷到你面前去，应该以慈悲心度他，不能有嗔恨心。一个嗔恨心，他本来要堕地狱，你还推了他一把，那他更下地狱了，那还叫做慈悲吗？所以，我们对众生要有义务，对自己的心要有责任。你要对众生有义务，就必须要对自己有责任。你对自己都没有责任，还会对众生有义务、有责任吗？你对自己的心要有责任，你只要把你自己的责任做好了，众生都会得到利益，这是不可思议的。

四十八愿每一愿都是解脱的，你今天听懂了，你今天就解脱

四十八愿很长的，一下子讲不完的，细细的讲要好长时间。但是，有一条：每一愿都是解脱的，你今天听懂了，你今天就解脱。因为七天都讲阿弥陀佛嘛。蕅益大师说过：讲阿弥陀佛，智慧的人、利根之人只要一天就解脱，钝根之人需要七天解脱。那我讲七天，讲阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直在你心里面会，七天一定能得解脱的。利根之人，我今天讲，你今天就解脱了。那再明天、后天，就天天薰习这个道理。所以，只要七天，“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，”此人思维七日，一心不乱。有人一日就得到一心不乱，有人七日得到一心不乱。所以，我每一天讲了，都是一心不乱的体，都是佛的心。那么，你每一天都可以看到你自己的解脱之心，可以观察。我前面讲的“观是法，察其心”，紧紧记住这句话，观是阿弥陀佛的这个法，察是察你的心是不是住在里面，视察一下。

四十八愿总说

第1愿叫无三恶道愿，“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。”第1愿到17愿是讲18愿、名号愿，21愿到40愿是讲19愿、功德愿，41愿到48愿是讲20愿，讲回向愿、讲菩萨愿。从第1愿到17愿，都是讲国中天人，在21愿到40愿、功德愿里面有声闻和菩萨，在后面41愿到48愿回向愿都讲菩萨，专讲菩萨，也就是对于我们众生来讲的。第1愿到17愿，专讲名号愿，讲南无阿弥陀佛名号，名号就是讲彼方国土的西方极乐世界。第1愿到17愿都叫善根具足愿，具足这些功德，我给大家讲一下。

第一愿，无三恶道愿：“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。”

什么叫地狱？就是贪心。什么叫饿鬼？就是嗔心。什么叫畜生？就是痴心。贪心是下地狱的，嗔恨心、恨别人是饿鬼，痴心就是畜生。佛教讲因果，贪是因，地狱为果；嗔为因，饿鬼为果；痴为因，畜生为果。而因果是一体，是同时的。那我们现在有贪心，为什么没有下地狱呢？一般人说：要等到将来下地狱。不是将来下地狱，是你现在就已经有了地狱这个体了。因为你的因已经具足了，就像炮弹一样，炮弹是因，里面有炸药，有很大的能量，因里面有果，就是能量，它能够把整个的城市炸掉。这个能炸掉整个城市的叫能量，能量含在炮弹里面，叫作果报。炮弹叫因，能量叫果，爆炸就显现出来。你身体丢掉以后，这个贪心就会爆发，就像炮弹丢下去就会爆发一样。没有爆炸时含在里面，但并不代表它不能爆发出来，它是一体不二的，只是你现在还没有到它的体里面去。你现在具足了贪，就像你具足了这个炮弹，等你生命一断，你就到里面去了，这是同时建立的，叫因果同时。所以有贪心的地方，就一定有地狱存在。有嗔心的地方，就一定有饿鬼存在。有痴心的地方，就一定有畜生存在。

《观经》里讲：韦提希观察此世界，地狱、饿鬼、畜生充满世界。就是讲贪心、嗔心、痴心，它不是讲这个外面的世界，它是讲人的心。因为我们观察不到人的心，所以我们觉得这个世界很美丽呀，你看花草多么美丽啊。我们不能观察到人心里的贪嗔痴，但韦提希她就观察到了人有贪嗔痴。所以，韦提希她也是个菩萨再来，她能够观察到人的贪嗔痴，我们能观察到吗？你知不知道我有没有贪心？你不知道。有没有嗔心？你也不知道。有痴心吗？你也不知道。但是韦提希观察此世界贪嗔痴具足。如果你细细的观察，如果你的心静下来了，你就可以看得到了，贪嗔痴充满这个世界。那么，我们这个贪嗔痴的因具足了，果一定会出来。有到大地狱，有到小地狱。有贪浅一点，可能只爆发一部分。要完全的爆发，那你就完了。你现在不堕地狱的原因，是因为有身体在障碍着，这个身体的一期生命还没有断掉，这个肉体还没有断掉，等你断掉以后就会去。所以这一念贪心就是地狱。贪善到天堂，那也叫贪。就是说我要贪天堂，我要到天上去享受快乐，那也叫贪。

贪的体分出三：贪体、贪相、贪受。贪的受为苦；贪的相，比如天道的庄严清净之相，比如贪苦就完全是苦的显现，就是苦受；贪的体就是佛，就是我们的自性。我们的贪心贪恶法到地狱底下是贪的苦报，到天道是我们贪的善法。贪善、贪恶都叫贪，它是一体的。贪的体是什么呢？贪的本体是清净的，就是我们的自性，就是我们的佛性，我们叫化佛，清净的本体叫佛。

所以，这个十法界是一个贪嗔痴的体。地狱、饿鬼、畜生是一种贪嗔痴，天道、阿修罗道、人道也是一种贪嗔痴的体。阿修罗为嗔，大家都知道了，阿修罗是嗔的体；我们人道是属于痴；而天为贪。佛是贪的体，诸佛为贪体。菩萨为嗔体。为什么要受菩萨戒呢？要断嗔嘛。断嗔的体里面就是无嗔，嗔与无嗔是不二故，因为嗔的本体，无嗔即是乐，就是法的显现。如果有嗔，你就有烦恼的显现，就是法。诸法绝对自体本无善恶对错，这个法怎么对治？以乐法对治者，以乐法对治，以苦法对治者，以苦法对治。菩萨为法，菩萨叫嗔。受菩萨戒断烦恼故，得解脱故，断就是嗔之义。所以，菩萨叫断烦恼，那也叫嗔的体，嗔的本体是本来具足的。我们断烦恼也是嗔，断快乐也是嗔，我杀你也是叫嗔，都叫嗔。五戒也叫五益，贪嗔痴慢疑，那转过来五戒就变成五种益处，就变成利益众生的工具了。像四大天王现嗔相，其实内心里有慈悲。

所以，嗔的本体它也是解脱之相，是法的显现。那么，有嗔就叫我们断嗔，有贪是叫我们断贪，断贪断嗔断痴。六道的我们知道：天人为贪善；阿修罗为半善半恶；人道是贪情，叫痴；地狱道完全是贪嗔、贪痴。这六道是贪嗔痴所建立的，只是一个善法一个恶法而已。那诸佛、菩萨住在哪里呢？住在贪嗔痴里面。什么叫十方诸佛？如水中之月。水里的月亮住在哪里呢？住在水里面。水是什么呢？水就是众生，就是我们众生的自性。众生在哪个地方，水就在哪个地方。天上的月亮就好比是阿弥陀佛，水里的月亮就好比是十方诸佛，十方诸佛是离不开众生。水里的月亮是了不可得的，没有水，哪来的月亮呢？

所以十方诸佛了不可得，应众生心显。《金刚经》里讲：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。《金刚经》里讲：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提；实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提；若人言如来有所说法即为谤佛。所以呢，真的有一个佛可得吗？十方化佛了不可得，应众生心而显。因为有了众生，才有了十方诸佛、十方菩萨。所以，十方诸佛在哪里？没有众生，诸佛就不存在，化佛就不存在了。十方诸佛叫化佛，叫别教之佛，是专程利益众生的，没有众生了，化佛就没有了。十方诸佛就因为众生而显，如果众生是假的，那诸佛就是假的。应众生而显，就是方便，因假而显。

众生全部解脱到西方极乐世界了，十方世界的诸佛也就不存在了。所以，西方极乐世界没有十方诸佛，只有一尊阿弥陀佛，全是功德。那十方诸佛在哪里？在十方世界，都到他方世界接引众生，建立道场。因为他方世界有无量的众生，所以他方世界才有无量诸佛，西方极乐世界里是没有的，都是阿弥陀佛。到他方世界才能见到十方诸佛，证明十方诸佛都是化佛。在《无量寿经》里也讲到：极乐世界“众宝莲华周满世界，一一宝华百千亿叶……一一华中，出三十六百千亿光。一一光中，出三十六百千亿佛……一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。”到东方世界、南方世界、西方世界、北方世界，无量的化佛。释迦牟尼佛讲自己也是化佛，千百亿化身释迦牟尼佛。在《菩萨戒》里面也讲到毗卢遮那佛，在莲花座上有无量的化佛坐在上面，到东方世界、南方世界、西方世界、北方世界，到十方世界传授菩萨戒去了。那都是化佛示现，有众生才示现化佛。所以，化佛是了不可得，由根本而显。

没有阿弥陀佛，没有圆满报身，就没有化佛的显现。化佛在众生心中显，就像水里的月亮一样，从空中印下去的。印到众生心中，才有化佛好像在度众生。众生是什么心就感召什么，化佛因众生的德感召，因众生的果报感召，因众生的苦所感召。因为这尊化佛他的大悲心都是跟众生的苦是一体的，没有众生就没有化佛了，化佛不会示现的。众生因缘成熟，他就出来了。

那我们在此世界为什么看不到化佛呢？因为众生的因不成熟，但不能代表化佛不在我们心中。因为无量的化佛可能现男相、女相、出家相、在家相，现山河大地相，这些相我们看不到，我们没有这个悟性。如果你悟了，化佛天天跟你在一起，晚上做梦都可以看到化佛在你面前讲法。因缘成熟，他就会现种种相，现山河大地相、现男相、现女相、现出家相、现在家相，你不知道而已。现因地，因为化佛有二身，一个是共法，一个是不共法。共法是应众生心而显，像释迦牟尼佛成等正觉，那是众生的因缘成熟。众生因缘不成熟，他不会成等正觉的。众生因缘不成熟，他就显现菩萨，跟众生同体的。所以，众生有男相、女相，他就现男相、女相，我们不知道、看不到，可能在我们这里面都有的。所以，这里面都有很多的诸佛来自于化身，我们看不到而已。证明十方诸佛住在哪里？十方诸佛住在我们心里，住在六道里面，离开了六道就没有诸佛可得，证明诸佛不离开六道安住。

菩萨是解脱的，菩萨以众生生灭的体所安住。菩萨不断生死而入涅槃，不断众生的生灭，以众生的生灭为他的涅槃自性。众生的生灭，就是生老病死。我们的这个意识叫成住坏空，是无住之体。我们的意识，昨天今天明天，这叫无住之体，你想住也住不下来。你想把昨天住到今天，可不可以？住也住不下来，它本身就是无住的。我们看到它是有住，好像昨天今天明天，事实上，它没有住下来，是你自己的一个记忆力而已，它没有住的体。那个就是菩萨，以众生有住的一直相续下去的这个体，以生灭为他的庄严，就是生老病死，叫生灭相。我们的意识叫无住相，以无住为他的自性，就是佛性。菩萨以生灭为他的法相，生老病死就是菩萨示现。菩萨示现生功德、老功德、病功德、死功德，生老病死对他来说都是一种菩萨相而已。生无所得，生无所住。在我们的意识中，生无住、老无住、病无住、死无住。有没有一个病住在那个地方呢？有没有一个死住在那个地方呢？有没有一个生住在那个地方呢？有没有一个老住在那个地方呢？大家看不到，生老病死它本体无住故。

菩萨以无住为心、以生灭为法相。一切生灭相，山河大地它也有生灭相啊，但你的意识是无住的，它本来就是无住，菩萨以这个体为他的法相庄严，以这个体为利益众生之功德。众生无相而有相，就是本来无住却有住。生灭无生生不生，就是说，我们无住的体，但我们感觉到有住。我们现在不是住吗？我们的那个念头不是一直在动念吗？好像有住，但是它是无住。无住即住，住即无住。那个住的体就是无住的体，无住的体就是你现在所谓住的体，无住而住。所以，菩萨以这而住，你要了知你这个有住的心就是无住的体。住不住，生不生。生和不生是一个，不是两个，大家懂吗？你现在的意识本身就是无住的体，这就是菩萨住的地方，那个就是菩萨。你了解了，你就是菩萨。那生老病死就是法相庄严，都是弘誓功德，它是六度波罗蜜里生出来。生有生忍、老有老忍、病有病忍、死有死忍，生老病死都是大智慧的显现啊，都是智慧的体。但是，我们没有智慧啊。

情与无情，同圆种智。有情的是我们的心，无情的是身体。身体是四大组成，有生老病死这个体，它是无情的，但我们心有情。世界是无情的，我们的心有情。情与无情，同圆种智。都是一种六度波罗蜜的功德，都是六度万行，这里面能生出无量的智慧出来，菩萨就在这里面生种种智，根本智、后得智、利益众生智，都具足了，菩萨以这个体为他的法相。我们执着于这个身体，我们以肉体为法相，而菩萨以法界为他的身体，菩萨以生灭之体为他的法相。所以每个人都是菩萨的身体，离开了众生，离开了众生的生灭，哪有菩萨可得呢？菩萨以功德、以此世界的众生为他的莲花座，以供养诸佛为他的自性，以无我、无住为他的心。所以，我们这些众生都是菩萨因地的莲花。《菩萨经》里讲过这样一句话：荷负众生，为之重担；视诸众生，为之父母。他看到众生，就像看到父母一样。

在佛陀的眼里，大功德、小功德是一种功德，都是他的父母

诸佛也是这样的。有一天有一位盲比丘摩尼娄陀（阿那律尊者）穿针，他问：谁爱功德？谁为我穿针？这时佛正在打坐，佛说：我爱功德，我来为你穿针。盲比丘一听到是佛的声音，问佛：你的功德还不圆满？还要这小功德吗？佛陀说：我视功德，如视父母，是故我来为你穿针。他说我看到微浅的功德，就像看到高大的父母一样。佛陀并不放弃小功德，在他的心目之中小功德就是大功德，大功德就是小功德，是不二的，都是他的父母，哪有差别呢？而我们老是有选择大功德、小功德的概念。实际上在佛陀的眼里，大功德、小功德是一种功德，都是他的父母。如果有功德大和小，那诸佛也成不了佛，因为他不能平等性故，不了知大小不二故，不了知一念充满法界故，不了知法界以此一念故，是一念小心充满法界故，佛是无碍的思想。如果你以有碍的心来衡量佛无碍的心，是错误的。我们虽然是凡夫，但我们要进入到这种智慧里面去，了解这种智慧。

菩萨住在哪里呢？菩萨住在我们众生境界，离开了众生，没有菩萨可得。我们的无住之体，就是菩萨的自性，就是上供诸佛。没有我们这个生老病死，离开了六度波罗蜜，菩萨没有身体。我们的法界就是菩萨的六度，我们的心就是菩萨的自性。什么叫菩萨？菩萨叫菩提萨埵。什么叫菩提？心空故，叫无住。什么叫萨埵？就是法空。什么叫法空？就是六度波罗蜜，一切功德的显现，也就是法庄严、心庄严。所以，我们的心跟菩萨的心是一体的，我们的身跟菩萨的身是一体的。离开此心，没有菩萨心可得。离开我们这个相，没有菩萨身可得。没有众生，就没有菩萨。所以，离开了众生，就没有菩萨可得。菩萨在众生心中，上能供十方诸佛，下能化十方众生。所以，菩萨住在哪里？菩萨住在众生中，也住在我们这个贪嗔痴里面。

阿罗汉住在哪里呢？阿罗汉住在三十三天，叫色界天。叫非想非非想天，就是识的法界，就是意识、识空。识是我们业里面的一个体，它是本来具足的。我们都在识空，没有识空就没有这个法界。识空里面能现三界，三界就是个大识空。所以，三界的体就是空，空的体就是三界。阿罗汉证到识空以后，相就没有了，他全部安住在体里面，就像光一样。就像灯光和电的关系，电就好比是光的体，光好比是电的相。一开灯泡亮了，就知道这个地方有电。这个电叫作识，这个光叫三界。你看我们这屋里面有很多灯，这叫一电能现很多灯。这个灯叫三界，电是一体的，但能现出来这么多灯。所以，三界是一心，就叫识空。阿罗汉住在哪里呢？阿罗汉不住在这个光里面的，阿罗汉住在电里面的，那个电就是阿罗汉。我们也充满了那个电，阿罗汉也是那个电。阿罗汉就住在电的解脱里面，他看不到我们这个相。就像把灯泡全部关掉了，不能代表没有电啊。电是不断生死的，不会说那个地方还会有生死存在。

阿罗汉已经出离生死，他在识空里面，叫做法空，而菩萨是破法空。识空是三界所住，我们现在住的这个三界能离开这个电吗？就像灯光能离开电吗？是离开不了电的，是故，我们也离开不了阿罗汉。识空是统摄于三界的，就是大梵天王统领三界，大梵天王统领了我们。他住在哪里呢？他住在非想非非想天里面。阿罗汉有两种住法，一种是须弥山住，叫功德聚，就是功德威威，炎慧地，火代表大功德聚；还有一种是住在空里面。阿罗汉有两种修法，一个是修空，一个是修有。声闻修空，缘觉修有。缘觉菩萨是修有，住在须弥山上面，是功德威威，他身上具备了很多功德。声闻阿罗汉住在空里面，住在识空之中，住在三界里，三十三天。

佛陀讲过：宁可抱于须弥山，不可着于一念空。释迦牟尼佛是呵斥痴人。那我们现在看到的这些阿罗汉是什么阿罗汉呢？我们现在看到的阿罗汉是大阿罗汉，大阿罗汉是发了菩提心，示现阿罗汉，内行密行。他是大菩萨再来，诸佛菩萨再来，示现阿罗汉。而我们要真的做了阿罗汉，就到识空里面去了，那就出不来了。只有谁能救他呢？只有等弥勒菩萨五十六万亿年后，他才能出来。因为只有佛才能见到他，菩萨是住有的，是看不到他的，只有诸佛才能看到他，因为他也是佛陀的一个化身。所以，要等弥勒菩萨出世才能度他，阿罗汉叫顽空。

释迦牟尼佛呵斥，他叫我们这些菩萨，不生二乘及外道心。二乘心千万不要生出来，因为生了二乘心，你会到大识空里面去了，那不知道多长时间才能出来，出不来了，很危险的。所以，我宁可抱着须弥山，我宁可在地上拿起一块石头。我们这些人成佛快，阿罗汉成佛是很慢的。阿罗汉出不来，我们能够出来，我们做凡夫还可以出来。我们在三界还可以现有相，阿罗汉是识空，他在空里面，不动相了，不动了，就很难出来。一个是八地菩萨难度，一个是阿罗汉难度，除了阿罗汉跟八地菩萨，另外都好度。八地菩萨住在世智聪辨里面，而阿罗汉住在三十三天、顽空里面，世智聪辨和长寿天是八难之中的两条难。

什么叫八难呢？地狱、饿鬼、畜生，成不了佛，他必须要转生。还有一个就是聋盲瘖哑。聋子听不见法，闻不到佛法。盲人瞎着眼睛，看不到经典，他看不清楚。白纸黑字，但他不了其文，不能信解。瞎着眼睛，意思就是不信解。很多人啊，他不信解，就是盲人。瘖哑就是嘴巴专讲坏话，不讲好话，喜欢辩论是非。喜欢搞是非一类的人，嘴巴总是像鸭子一样在外面叫，不知道他讲什么东西，就是不谈佛法，所以跟哑巴是无二的。你不要看外面的人，好多的人，你跟他们讲，就像跟鸭子讲话一样。所以，大家在外面的时候，看到他讲不好的话，就要远离他，他是一个鸭子而已。为了利益他，可以讲。为了帮助他，可以讲。如果要讲无聊的话，你就离开。鸭子跟他讲什么？哑巴嘛，是不是？一天到晚讲脏话的人，就没有必要跟他再讲了。聋盲瘖哑难度，还有一个就是非想非非想天，还有一个世智聪辨。菩萨有一难，就是所知障，他什么都知道。阿罗汉有烦恼障，就是贪嗔痴慢疑。我们钝根之人有烦恼障，利根之人有所知障。很多利根之人进入到所知障里面去了，叫小聪明，看了一些经典，什么都懂。有一个在家人，看了一点书，说我自性就是佛，何必到庙里去呢？他不了解胜义谛、俗义谛不二故，不了解此相就是此体，此体就是此相。离开相，无体可得。离开体，无相可得。体相一如，理事圆融。他不知道这个道理，他非要说：我们的自性就是佛，何必在外面去找佛呢？他不知道体相是一如的，离开此相，哪有此体呢？这是很危险的知见。所以，很多人考上大学以后，懂得一些辨别的道理，犯了一个很大的错误。今天就讲到这里。

阿弥陀佛！