以方便为究竟，借现境正念修菩提心

南无阿弥陀佛。诸位菩萨，这个春节过去了，有很多人出去打工赚钱养活家人。有一个雕塑佛像，做仿古建筑的一个人，跟很多人一样，他又赚钱养活全家，他就必须要到寺庙去，去找工做，这个雕佛像的人，就到山里面找到一座寺庙进去敲门就问，里面出来两位出家人，老和尚带着一个小和尚侍者。

老和尚问：“干什么？”
塑佛像的人介绍说：“我是塑佛像的，有佛像修吗？”
老和尚说：“我的佛像都是好的，修什么呢？我的佛像根本就没有坏呀，修什么呀？”
塑佛像的人说：“可以修寺庙。”
老和尚回答：“我这座寺庙也没有破呀，干嘛要修寺庙呢？”
塑佛像的人又问：“那你寺庙里有什么需要修呀？”
老和尚说：“寺庙也是好的，佛像也是好的，那我就没事情了，还要修什么呢？”
塑佛像的人这时无言。

边上的小和尚他就问了：“师父你这样的回答是错的，大雄宝殿漏水，里面的佛像被雨淋已经淋坏，正好需要修啊。”
老和尚说：“那你来问吧我来说。”
小和尚说：“师父，大雄宝殿的佛像坏了，修吗？”
老和尚说：“修。”

小和尚说：“大雄宝殿漏水要修吗？”
老和尚说：“修。”

小和尚说：“寺庙里有很多出家人，没有地方安住，寺庙需要建一栋僧寮，安排出家人住，需要建一栋吗？”
老和尚说：“建。”

那位塑佛像的人听到之后，就忽然大悟，到寺庙里去皈依了三宝，然后就把佛像修好了，把大雄宝殿也给修好了，把僧房也做起来了。

塑佛像的人走时，寺院大和尚叫小和尚给他付工资。那位塑佛像的人说：大和尚来时已经给付了比工资还尊贵的佛法让我明心悟道得解脱，我还要什么钱呢？他就走了。这件事情就这样的结束了，这里面有三件事情值得我们思考。

第一，塑佛像的人跑来问师父。他说：“要修佛像吗？”因为他根本不知道寺庙里的事情，他心中是一片空白。问老和尚，老和尚说：“我的佛没坏是好的呀。”因为他心中的佛根本不会坏，知道吗？因为人的佛性本来就是圆满无缺的，哪有好坏之别呢？好和不好都是一种世间知见，而老和尚心一直是在安住法性，他一直在法上安住着，所以问他佛像修否，他回答佛不用修，照见自性本空是本来圆满的，本来清净的，怎么会要修呢？不需要修的。

塑佛像的人问：这个道场房屋要修一下吗？老和尚观察自己心中的道场无处不在，本来就是圆满的呀。心中道场怎么会坏呢？不需要修。

塑佛像的人问：“老和尚，你有没有事情要做呀？”老和尚心中本无事啊，他心中无事所以就不需要。所以老和尚回答他的是实相，所以这个人感觉到无言。幸运还有小和尚。

第二，小和尚就不一样了。因为他心中大殿是漏的，佛像是坏的，比丘无居处，因此因缘重问。
小和尚问老和尚说：“师父，大雄宝殿的佛像被雨淋坏了，要不要修？”老和尚：“修。”因为你心中有个见佛像坏体，所以说修。
小和尚说：“这个大雄宝殿破了，漏水了要不要修？”老和尚：“修。”因为你心中的见道场坏体，所以说修。
小和尚说：“寺院比丘多没住处需要安住，是不是要建一栋房子？”老和尚：“建。”为什么？因为小和尚心中已经有事了。因为心中有事，心中没有道场，道场坏了，心中的佛坏了，所以这些事情就会显现出来，这是小和尚的境界。

第三，这位雕塑佛像的人，一闻就悟到真空妙有，皈依了佛门成为大居士，把佛像也修好了，把这个大殿漏也做好了，道场寮房也做好了。走的时候一分钱也不要他说：“我已经得道了尊贵的道比什么都圆满了。”这个是什么意思呢？老和尚开显真，小和尚开显假，塑佛像的人开显中。

真、假、中。中是什么？就是那位修佛像的听到之后，就悟了皈依了三宝，然后把佛像做好，把殿堂也做好了，把寮房子也做起来就圆满了。真不异假，假不异真，真不坏假，假不离真，真假是不二的，空有是不二的。所以塑佛像因此而悟道，那个小和尚过了几年之后也做了大和尚。

老和尚跟这位雕佛像的人讲说的一段对话和跟小和尚的一段对话，修，不修佛像，建，不建寮房，其中间有没有障碍？没有障碍。佛像坏与不坏都是心，心不曾有好有坏体，心中的道场无处不是光明安住，所以二者无碍中间有没有冲突，有没有障碍。

我们不能够坏假取真，如果坏假取真，这就是有坏，有坏有好，有取有舍属邪知邪见。那个人说佛像坏掉了，老和尚为什么回答说佛像没有坏？以前佛像的坏，老和尚为什么说没有坏？以前大殿的破，为什么老和尚说没有破？证明破和不破，大殿坏和不坏，佛像修和不修，寮房建与不建，有事无事，有相无相并没有障碍，这个得要悟明心性不离世间，非无修证，你在生活中的修行再也没有障碍。

通过这一个公案可以启发我们在生活中的修往菩提心，我们净土念佛在宗门教下，道理都是一样的，只是径路不样。

居士问师父：“师父，你念阿弥陀佛吗？”
师父：“无念。”
问师父：“你观佛三十二相八十种好，阿弥陀佛八万四千相无量好吗？”
师父：“无相。”
问师父：“您到西方极乐世界去？”
师父：“不住。”

他回答的是这三句话。这三句话我们一般看到的是叫无住，一个是阿弥陀佛有没有念？答说是无念。二个是极乐净土有没有相？答说是无相。三个是愿不愿意偏往西住？答说是无住。阿弥陀佛无念才对，极乐净土无相才对，净土往生是无生无住才对。可是在相上呢，师父天天跟四众弟子在一块儿念南无阿弥陀佛，天天教四众弟子忆念观察西方极乐世界的依正庄严，天天劝四众弟子一定要到西方极乐世界去。但是你问他的时候，无念、无相、无住。但是他天天一心一意忆念南无阿弥陀佛，天天讲西方极乐世界的依正庄严，天天劝一切众生往生西方极乐世界。众生就随着这些言辞统统往生西方极乐世界得大解脱。
这些话告诉我们什么呢？
诸佛无念，是为大念。
诸佛无相，是为大相。
诸佛无住，是为大住。
对众生而言叫念，对佛而言叫无念，念即无念，无念而念。
对众生而言叫相，对佛而言叫无相，相即无相，无相而相
对众生而言叫住，对佛而言叫无住，住即无住，无住而住。

如果体上有一个佛有念，有相，有住，众生有念，无相，有住，那都是凡夫，佛跟我们的念，相，住就有障碍。因为无念无相无住是佛才是真念真相真住，凡我们念，相，住都是阿弥陀佛无念无相无住体显现的境。

佛念是因为无念，无念才具无量念。
佛相是因为无相，无相才具无量相。
佛住是因为无住，无住才具无量住。

要往生到西方极乐世界的念，相，住，事实上是佛所证法界无念无相无住体。

我们住西方极乐世界是佛所证法界无住体。
我们到西方极乐世界是佛所证法界无相体。
我们念阿弥陀佛名号是佛所证法界无念体。
如果佛陀的念和我的念是对立，就麻烦了。
如果佛陀的相和我的相是对立，就麻烦了。
如果佛陀的住和我的住是对立，就麻烦了。

无念证有念无，无相证有相无，无住证有住无，才会彼佛光明无量照十方国，寿命无量尽未来际，念佛众生，摄取不舍。

如果我们到西方极乐世界，还是以念为念，以相为相，以住为住，那就麻烦了，佛有相有念有住，那就证不到法界无生，证不到生灭无生，证不到一切境界无生。佛陀的无生境界能现一切念，一切相，一切住，就像空里面能现有，而有即是空，因为空才能含假有，如果不空有和有是对立的，他互相会相撞，如果是空，有就没有障碍，所以无念里面有无量念，所以念即是无念，无相里面才有无量相，一切相即是无相。无住里面才有无量住，所以一切住皆是无住。

所以你问师父念不念佛，他回答无念，是因为师父常忆佛的境界。无相是因为证到师父知道极乐世界是无相，师父回答无相因地上才讲相。知道阿弥陀佛本觉体无念，所以因地上才讲念，知道往生体是无住境界，所以因地上才讲住。是因为我们众生不知道佛陀的境界，所以跟佛陀总是有对立的现象，不知道无念无相无住，就是我们现前的有念有相有住。

从事上讲有相有念有住，从理上讲无念无相无住。在你念阿弥陀佛时的这个念，跟法界无念是同体的。所以讲西方极乐世界的依正庄严无相，正好和法界实相无相是同体的。往生到西方极乐世界，正好是极乐证无生，即是证法界无生，我们念南无阿弥陀佛，即十方无量无边诸佛跟我们现前这一念是一体的。我们思维西方极乐世界依正庄严相是十方无相国土是一体的。我们要到西方极乐世界的这个住心，是跟十方世界所有无生境界都是相应的，十方诸佛同一念，十方法界同一相，十方境界同一住。

要了解三千年一念间，我们要知道这个道理，就知道我们念佛的人念佛的时候，阿弥陀佛大，方，广是有不可思议境界，佛所证的心量是非常广阔，他的智慧非常广大，他的心是非常安隐，真佛即是理性，佛愿是境界，所以很多人念佛可以写出很多的诗词，很妙的章句，在冰天寒雪中也能找到一片温暖的阳光。而我们冷就是冷，热就是热，在冰冷里面找不到温暖，在烈火里面找不到清凉。

心有境界的人在生活中，我们也可以体悟到深深异境，梅花盛开大雪纷飞，冰寒彻骨中，你的心可以体悟到红梅善开的暖意，你的心可达到一种境界，静静的你在冰雪中露出一点梅花红红的透露在外面，就感觉你的心里面有一团火的感觉。然而一般的你就感觉到，你在冰寒中只感觉冰凉，你要是就进入到一定境界，这个冰不是冰，是阳光，是喜乐。你就不会以苦为苦，因为你找不到，所以苦就是苦，乐就是乐，冰就是冰，热就是热，你就是很苦。休想能找到这种感觉，所以修佛法要有境界，一点都不改变自己心性，活着有什么意义呢？有的人念经就是念经，他找不到诵经乐趣。念佛就是念佛，拜佛就是拜佛，他拼命的拜佛也找不到感觉，他没有感觉到这一拜佛是无相佛，这一拜佛是般若空性，这一拜佛是无念无相无住，这一拜佛十方众生跟你同在一念之中，他找不到这种感觉，所以你永远不能够一言百解、千解、万解、亿解。就是找不到这一念有无量解的感觉，心中就展现不出更多佛陀殊胜境界。

为什么要念普贤行愿呢？就是要让你能够了解这个道理，了解普贤行愿就能够了知你现前这一念有多大的功德，我们中国人有一个非常固执守行的这种状态。没办法把心从这一念中打开我们讲的时候，天老在打雷，这个雷不停的在打，就是不下雨！把佛佛的功德，净土庄严啊、清净啊、解脱啊、念一声佛号有多么多么大的功德啊。念一部经典有供养多少诸佛的功德啊，可是真念真行的时候没有感觉了。普贤行愿品里一念之间能遍十方，入十方众生心中，代一切众生供养十方诸佛，庄严十方国土，在一切众生心中为一切众生做供养，但是你念的时候就没这感觉，如打雷非常响，没雨。但是念的时候很清淡无味。为什么？因为你的心念观照功能没有打开。你真的没有这样的观照，所以感觉不到修法的味道，所以念阿弥陀佛就是一声佛号，然后死念。会问自己佛号有多大的功德，我为什么感觉不到呢？念得喉咙都痛了，走路都没有精神了，不想念了，想回房间睡觉，坐在那里发呆胡思乱想。都是这样的状态，为什么？就是因为你没有启动观照功能。

佛陀讲法讲种种开示都是从理上通达，在事上观行。佛法在生活中观，如果没有观察佛法，实在是没有办法去得道。所有的经典在事上离观照皆不得受用，念佛要观照，修禅要观照，念经要观照，持咒要观照，拜佛要观照，做任何一件事情都要观照。不观照就没有办法进入到佛佛法中去，很多人因为没有观照佛法。

祖师大师们都说佛法在于观止，没有观止运行就等于没有佛法运行。有观能开智慧，观能入定，观能让心量扩大，观能够让我业障消除，观能够让你福德增长，善根增长。观能让你跟佛陀更加接近，观能让你所有的仇恨变成慈悲。观能让你慈悲喜舍都能现行。只要你稍稍的观察一下佛法，智慧就会现前，如果没有观察佛法就会退失。我们的行为如果没有观察的话，就等于没有理。没有理观，在事上加行，就像火车会出轨，就像车子会翻掉，所以做人就很差。所以一个没有观行的人，修行一定是偏向执着。就像北方人讲话像打雷一样，声音很大，但是实修方面就很糟糕，所以我们把观行要放在第一位。理上不通，事上全邪，理上不通，事上百万劫修行也没有用，理上通达观行，在事上修行点点滴滴都是非常能到位，非常的庄严，非常的清净，修行不需要付出很多辛苦劳累，很多人修行就是很辛苦。修行很劳累，就不能够跟佛陀沟通。我们怎么样用心，现前一念跟释迦牟尼佛沟通？怎么样的用心，现前一念能跟十方诸佛沟通？我们怎么样用心，现前一念和三千年，万年，百万亿年沟通？我们常常说到东林寺去，到云居山去，或者千年大树用手一摸，你都能感受到三千年故事相应，你就是微微观察一下都是不可思议的。

中国人为什么要祭拜祖宗，就是在祭拜祖宗的时候，你马上就会返朴归真，寻祖思源，中国人想秦始皇，你就到了两千年事。你想到岳飞你就变得很忠诚，你想到秦桧你就变得很烦恼，你想坏人你就变成坏人，你想好人你就变成好人，都在一念之间，很多人到寺庙来，寺院本身没有善没有恶，它是常住。在地球上任何一个地方它是常住，没有善也没有恶，它是毕竟空性，我们众生在这个地球上，在这个寺院里面说善说恶都是你的妄想而已，但是没有众生，寺院也不存在，那为什么寺院存在呢，是因为有你在，有众生在，你在寺庙就在，你不在寺庙就没有了，知道吗？寺庙是空性的，它是空的，不是善的也不是恶的，所以你到寺庙里来。

你到寺庙里来，你觉得寺庙无比的庄严，那你的心就是善的，你到寺庙里来，是不是一天到晚烧香搞迷信，或者怀疑也可以猜测变坏的思想，也就是你的善的念头和恶的念头打架，也都是你自己佛性迷悟之间，只在你的一念间，所以你到任何一个地方，我们转换身心，要不就是动恶念，要不就是动善念。要不就是六度般若密，要不就是法念，要不就是心念，心的法界，心的体相，思维宇宙万物是心的业力，心的戒力，心力，或者是诸佛菩萨的愿力，到寺院里都要有这些观察，如果你以诸佛法在观察，在行法的时候就不一样，如果没有观法就没有办法修行。

我们修行一定要认识到一个问题，任何事我们都是在修法，我们时刻都在修法，修法是在生活中，拜佛，诵经，或者在扫地，等等诸行，都以修普贤行愿来做这些，自己知道自己要什么，一定要把修法放在第一位，生活中的事情放在第二位，今天做义工，打扫卫生，干活，我们都在修普贤行愿，你愿到哪里去修就在那里修，礼敬，供养诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，世间所有事皆是成熟佛法，都在修道。先有佛法观察法来安住，在事上来修，离开事法难成立。只有法但不在事上修是没有用的，空谈误导啊，离开一切事上修，你在房间里就理上糊思乱想是没有用的，一定要通过这个生活中一切事点点滴滴来修理观照法。

我们早晨起来眼睛一打开就要修法。常亲近法安住，在世上就你见到什么，都无关紧要，只要有佛法，有普贤行愿品观察，所有事情都变成妙用，世间所有的善恶好坏，都是你的妄想分别，一个人在修法的时候，这些东西都不存在，现前一切世间法都是浮云，没有善恶好坏，没有爱的人，也没有恨的人，没有喜欢的和不喜欢的这种概念，都是错误的，只有在修法人在修法。把法安住这个很重要，我们修净土法门应该怎么修，修禅中修密的都可以修，我们修普贤行愿，修忏悔业障，修业空，修戒，过去戒、现在戒、未来戒。过去业、现在业、未来业。我过去是什么业？现在应该怎么修业？然后如何转换业，我要把这个业转换成六度般若密，还是空？还是愿力？还是佛的境界？那就是看你转换。

你悟到什么样的位置，你就住修什么样的位置。一般我讲大乘的佛法，用四种相来修观。

第一个观察三界是心的业相无自性空，善业，恶业，无记业，由浅观到深观，智慧就能打开，从业空的体上，过去业、现在业、未来业。只要是业即是空，你看到的都是业，无自性，无体相，究竟不可得空，当即佛性。

第二个观察三界是心的戒相，现在戒、过去戒、未来戒。过去的戒就是现在的果报。现前持戒，持戒得善道，犯戒得恶道，比丘戒得解脱，菩萨戒住功德，心戒即是佛戒，了解戒法由浅入深，三界戒相体空无作戒显，跟佛性相应。

要了解唯一最上乘发菩提心。依佛最究竟来思维，能视一切业自性空，那就是进入到佛的境界了，佛性的境界。知道现前的这个业做善得善，做恶得恶，行六度般若密、慈悲喜舍，那你就变成菩萨因，十善就变成十善天因。世间的所有法都是行十善天因。持五戒世间所有的都是我的五善做人因，这个叫持戒。念头会产生一个三界唯戒相，业、戒、心、愿相通的，如果你了解一切业力，戒力，心力，愿心，心如如不动能所双亡，那就是佛性现前，跟般若已经挂上钩了，跟解脱已经挂上钩了。我们修的时候，修戒律观察业空，观察一切戒律都是心法，那就跟佛性挂上钩。观察一切相即是心，心相不二，把分别善恶无记都去掉，那就变成心之相，没有对立了，这样的观察世间没有善没有恶，一切名相攀缘都是你的妄想无明分别。

佛法在心上自然破妄想无明分别，世界都是你的心相。你的心是庄严的，外面的世界都是庄严的，任何事相都是无尽庄严的、心体，相体都是本空，清净的、都是你的心都是解脱相，如是观照跟佛性挂上钩，跟解脱挂上钩，跟菩提心挂上钩。或观察了解一切时空境界都是佛菩萨的不可思议愿力。一切都是佛菩萨在印现我们的心相，你在一起心相上念南无阿弥陀佛，都是阿弥陀佛慈悲喜舍大愿心，因地上都是佛陀的愿力在我心中印现法界，然镜子里面的印象实是不可得，你能够了解现前法界这一切只是镜中印现象，观察镜子即阿弥陀佛名号，印现景象都是阿弥陀佛化现诸佛菩萨从我们心中从各个方面印象出来，是地藏菩萨现出来，是观音菩萨现出来，是普贤菩萨那儿现出来，是文殊菩萨那儿现出来，是无尽意藏菩萨那儿现出来，是虚空藏菩萨那儿现出来……如来所有的宝藏都印现在我们心上。

所有的藏都现出来，就像镜子一样都献出来，镜里面无量的菩萨在显现，我们观察无量菩萨显出我们心中的境界，所以你看到的全是佛菩萨的心，只要你观察的时候，你要有先有现前法出来，然后对境来修观阿弥陀佛全部的心。如果没有一切时空境界的法相，念佛心量打不开，心对立故，非常迟钝。一切法没有现前你感觉修的挺不错，一但境界来了，烦恼全在就迟了，我们需要找到一个好的环境，先修善相再修恶相、无记相。先面对善的境界，我们就开始修，我们一般人只是对恶的环境来修，对善的环境一般都不修，因为善的环境很舒服，很舒服就会贪着，一贪着就不修了，你讲我一句好话我就很开心，就会不停的聊天，你骂我我就忍，你说我好话，你觉得你也好，讲来讲去，手牵着手一起上厕所，一起吃饭，一起上网聊天，走到那里都一起牵着手。过两天两个人起嗔恨心了，她知道我要忍，我要修行了。
很多人在逆境中修行都很了不起的，可是在善的境界中都不修，在贪心里面不修，嗔心的时候开始修，我要忍耐，人家打我骂我，我要忍耐。我为了在这里住不得不忍，我不跟别人闹是非，虽然你恨我，我也恨你，但是我不见你，你也不见我，你会想躲在屋里修行，所以自我感觉好厉害，忍感觉自己很有修行。

如果两个人要好互相串寮，聊天，开心，这个时候师父的法就无所谓了。然后说这家长那家短，互相聊天，人好的时候就忘记了一切，坏的时候就想到师父，好的时候就想不到师父，大部分都是这个样子的。

有灾难的时候就想到国家是靠山，没有灾难的时候就想不到国家的，只想着自己，这就是一贯来的习气。天气寒冷就希望太阳出来，夏天的时候呢，就恨太阳，讨厌太阳把自己晒得很热，冬天的时候就期待渴望太阳早一点出来。我们都是这种特性，但是世间的人才是这样的，对我们学佛的人不应该这样，先在善里面观察法是我们的事。

在经典里戒律，杀、盗、淫、妄、酒哪一条戒最容易犯？知道吗？盗戒最容易犯。剩下的戒都不容易犯，杀一只蚊子，心里都有点害怕。我们皈依三宝，持戒杀蚊子敢杀吗？想杀的时候手就收回去了。偷东西很容易，这个苹果好吃就吃掉了，不知道是谁的，就拿起来吃掉了很快。淫欲，看到男女是不是心里会有一点约束感，感觉到一点害怕。妄语骗人，你讲骗人的话，难道你心中无愧吗？喝酒拿起酒杯手都不敢拿是不是？唯有盗戒犯的最快，不小心就犯了。偷盗是最难守的，剩下的戒律都好守，就是盗因为犯了都不知道。

我们在修行里面做坏事我们都知道，瞬间你就感觉到我在做坏事，但是某一个人说你好，或者你喜欢某一个人，你感觉不到，你在贪。非常麻烦的一件事情，所以我们在善的境界里面不要执着，对这个境界要观照要修法，我们在房间里面不念佛可不可以？正月还没过完，我们到十五再念佛吧。想一想从初一到十五一直懒惰下去，到最后念佛都不想念，天天睡觉，到最后面还会想念吗？在念佛堂里叫他出声念佛，他觉得自己心里念佛就可以了，他为什么不念佛？他的喉咙就不愿意喊出声音出来，为什么不喊出声音出来，就是懒坐，在那里坐着以为心里念佛就可以了，他就不愿意念出声音就是懒惰，这是一样的道理。

在非常快乐的时候，往往认为自己很清净，好像自己很有修行的样子，但是挨他一下就不行，才发现你一点也没有修行。我们不能够用这种温水煮青蛙，慢慢的把你煮死了，你都不知道怎么死的。修行不要以为环境比较好，我就认为自己很清净就可以了，不是这样的，你一定要认识到，这种太清净太好的概念不是修行，我们要在一切环境要有修法的观照。佛法要出来，我们来寺院的目的是干什么的？就是为了修法，一定要认识到，我们要精进念佛，不能够懒惰，一定要精进，要吃苦。一位祖师说，拜八苦为师。常常思维用佛法来对治，不是说你一定要去吃苦，只要你心中有把所有的境界都变成修法的方便，不离方便，依方便为究竟，就是这个道理。

我们以后把净土念佛四十八赞颂偈，跟大家讲一遍，我觉得这里面有很多好的东西值得大家学习。我们讲法不要光打雷，不下雨，很多人在讲法就像打雷，修的时候没看到下雨，就是讲的很漂亮，事实上我们修的时候没有味道，我们在讲法的过程中，要把修行的味道要讲出来。就会找到修行的感觉，才是我们要闻法的目的，南无阿弥陀佛。

2020年常福法师于念佛堂开示。